Об авторе

Го́вард Фи́ллипс Лавкра́фт (англ. Howard Phillips Lovecraft).
В 1920-х годах американский журнал фантастики и ужасов «Сверхъестественные Истории» начал публиковать рассказы тогда ещё неизвестного автора по имени Г.Ф. Лавкрафт. И, поскольку его сотрудничество с журналом стало постоянным, эти рассказы стали принимать форму последовательной и цельной мифологии, созданной из литературной реализации авторских сновидений и интуитивных импульсов. Хотя внешне он поддерживал совершенно рациональный и скептический взгляд на вселенную, его опыт в стране грёз позволил ему взглянуть на пространства и сущности по ту сторону мира земной действительности, а за его высокопарной и многословной прозой находится видение и понимание тайных сил, которые имеют непосредственное отношение к Магической Традиции.

Говард Филлипс Лавкрафт родился 20 января 1890 года в Провиденсе, штат Род-Айленд, в 454 доме на Энджелл Стрит – доме его дедушки со стороны матери, Уиппла В. Филлипса. Его родители, Уинфилд Скотт Лавкрафт и Сара Сьюзан Филлипс, были английского происхождения, и в течение всей своей жизни Лавкрафт оставался увлеченным англофилом. Уинфилд Лавкрафт, коммивояжёр, проводил много времени вдали от семейного дома, и в результате не оказывал почти никакого влияния на юного Лавкрафта. Спустя три года после рождения сына, его поместили в психиатрическую лечебницу, где он и умер в 1898 году от «прогрессивного паралича душевнобольного», заключительной стадии сифилиса. В результате, Лавкрафт провёл остаток лет, формирующих личность, под надзором матери и её двух незамужних сестёр, которые полностью оградили его от невзгод и нужд повседневной жизни, но в то же самое время они считали мальчика крайне уродливым внешне, о чём постоянно твердили ему, причиняя ребёнку душевную боль.

Вскоре Лавкрафт начал проявлять явные признаки «инаковости» - в четыре года он мог бегло читать и проводил часы в обширной библиотеке своего дедушки, изучая тома по истории и мифологии. Дедушка также познакомил его с местными народными историями и мифами, которые позже он обрисовал в своих воспоминаниях воображаемых новоанглийских пейзажей Аркхэма, Данвича и Иннсмута.

Лавкрафт начал учиться в школе Хоуп Хай Скул в Провиденсе, но, имея слабое здоровье, которое приводило к длительным периодам отсутствия в школе, был вынужден заниматься самообразованием. Он предпочитал компанию взрослых, а не сверстников, которые не любили его из-за утончённой натуры и не по годам развитого интеллекта.

Вместо того чтобы присоединяться к их юношеским забавам, он развивал свой собственный внутренний мир воображения, пробуя сочинять, и в возрасте 15 лет создал свой первый рассказ «Зверь в Пещере». К 1914 году он представил ряд статей Объединённому Любительскому Печатному Агентству и местным газетам, содержание которых простиралось от астрономии и философии до оккультизма и сверхъестественного; подобным темам и были посвящены его ранние работы. В это время он также увлёкся эпистолярным общением, которое стало одним из основных развлечений его жизни. Одновременно он был связан с более чем сотней постоянных корреспондентов, и, фактически, его письма, дошедшие до нас, по объёму значительно превышают его беллетристику (по одной оценке, общее количество писем, написанных Лавкрафтом, превышает 100 000).

Тем не менее, только в 1917 году сочинительство было воспринято Лавкрафтом всерьёз. Семья была вынуждена покинуть дом на Энджелл Стрит из-за финансовых трудностей, и Лавкрафт вскоре обнаружил, что неспособен зарабатывать на жизнь. (Фактически, он потратил лучшую часть своей жизни в состоянии финансовой нужды и полуголодания, выживая на менее чем 15 долларов в неделю). И рассудок его матери и материальные условия быстро приходили в упадок. В 1919 году мать поместили в больницу Батлер Хоспиталь, где она умерла в мае 1921 года после продолжительной болезни.

Небольшой рассказ Лавкрафта «Дагон», написанный в 1917 году, был опубликован в «Сверхъестественных Историях» в октябре 1923-го, в год выхода журнала в свет. В том же году писатель совершил своё первое путешествие в Нью-Йорк, чтобы навестить поэта Сэмуэля Лавмана и встретиться с Соней Х. Грин, таким же членом Любительского Печатного Агентства. Лавкрафт с 1921 года переписывался с Соней, женщиной, старшей его на несколько лет, и работал над исправлением её собственных сочинений. Вслед за первой встречей, их дружба переросла в более романтические отношения, и они поженились 3-го марта 1924 года. Однако, эта новая жизнь стала для Лавкрафта большим испытанием, и спустя всего два года они расстались. Городской метрополис Нью-Йорка показался Лавкрафту невыносимым, и чувства отвращения к городу вдохновили его на написание рассказа «Ужас в Ред-Хуке».

После распада брака Лавкрафт возвратился в Провиденс, где жил полуотшельником в доме своей тёти Энн Филлипс Гэмвилл. За исключением путешествий в различные части страны, связанных с антикварными исследованиями (включая посещение Бостона, Квебека, Нового Орлеана и Филадельфии), и коротких поездок в пределах Новой Англии для изучения старинных мест (вроде доисторических мегалитов в Шутсбари, штат Массачусетс), всю оставшуюся жизнь он оставался в Провиденсе.

После возвращения в родной город Лавкрафт сконцентрировался исключительно на творчестве, работая всю ночь и отдыхая днём с закрытыми ставнями. Пускаясь в продолжительные ночные блуждания, он грезил о сценах из своего детства, когда им были написаны первые рассказы; детства, которое всегда очаровывало уже взрослого писателя и вызывало ностальгию. Зимой он редко покидал границы дома из-за патологической боязни температур ниже 70? F . Существует анекдот, рассказывающий о случае, когда он решился выйти из дома в 30? F и моментально слёг, нуждаясь в реанимации. Он проявлял явное отвращение к морю, страдал от ужасных головных болей, а его физический облик демонстрировал признаки недостаточного питания.

Также он был склонен к чрезвычайно ярким и осознанным сновидениям, страдая от ночных кошмаров едва ли не каждую ночь. В детские годы во сне его посещали существа, которых он называл «Ночные Мверзи». Эти безликие, с крыльями летучей мыши призраки уносили его на высокие, остроконечные горные вершины – архетипический пейзаж, который назывался в его прозе «отвратительным плато Лэнг». И то, что происходило в течение таких ночных событий, породивших многие из наиболее ярких образов Лавкрафта, зачастую оставлено на бумаге в манере, фактически идентичной манере «автоматического письма», каковая имела место в переложении его стихотворения «Ньярлатхотеп» в прозе.

В письме к Райнгардту Кляйнеру, датированному 4-м декабря 1921 года, он пишет:

«Ньярлатхотеп – это кошмар, подлинный фантом меня самого, создавший первый абзац, который был написан прежде, чем я полностью проснулся. В последнее время я чувствовал себя ужасно – целые недели прошли без избавления от головных болей и головокружения, и в течение долгого времени три часа были наибольшим пределом непрерывной работы… К моим постоянным несчастьям прибавилась необычная глазная напасть, которая препятствовала мне читать мелкий шрифт – курьёзное напряжение нервов и мускулов, по правде говоря, встревожившее меня. И это продолжалось неделями.

Среди этого мрака прибыл кошмар кошмаров – наиболее реалистичный и ужасный из тех, которые я часто испытывал, начиная с совершеннолетия – чью абсолютную мерзость и чрезвычайно гнетущую атмосферу я смог, хотя и несовершенно, отразить в моей письменной фантазии… Так как я падал в пропасть, то истошно крикнул, после чего видение исчезло. Мне было очень больно (спазмы во лбу и звон в ушах), но, повинуясь неосознанному порыву, я бросился к свету и стал отчаянно записывать увиденное, пытаясь сохранить атмосферу беспрецедентного испуга. Проснувшись, я вспомнил все события сна, но полностью утратил невыносимое чувство страха – подлинное ощущение присутствия отвратительного незнакомца. Из того, что я только что записал, мне непосредственно принадлежала самая малая часть, и, спустя некоторое время, я остановился и облил голову водой. Когда я рассмотрел написанный мной текст, меня удивила его последовательность. Он состоял из одного абзаца завершённой рукописи, позднее я изменил лишь три слова» [1].

Лавкрафт – крайне любопытный случай распространения «оккультного знания» через сновидение, он был одним из немногих, способных эффективно писать о сверхъестественном без сознательной веры в данные, которые он передавал. Напротив, он категорически отрицал возможность существования оккультных явлений, хотя и использовал их проявления в качестве беллетристического приёма. Однако, это интеллектуальное опровержение, выраженное в его письмах и беседах с друзьями, противоречит субъективной уверенности, с которой он описывал вещи, засвидетельствованные в его творчестве (это – указание на динамическую дихотомию между рациональным и интуитивным аспектами его психики).

С появлением последующих рассказов, в творчестве Лавкрафта начала сформировываться скрытая модель. Рассказ «Зов Ктулху», написанный в 1926 году, раскрывает этот замысел. Сюжет этой истории предполагает, что в определённые времена, когда созвездия принимают особое положение, некоторые тёмные силы могут влиять на чувствительных людей, посылая им образы «Великих Древних», богоподобных пришельцев внеземного происхождения. Эти существа находятся в ином измерении или на другом вибрационном уровне, и могут войти в эту вселенную только через специфические «отверстые зоны» или психические врата – понятие фундаментальное во многих оккультных традициях. Ктулху – Верховный Жрец Древних, погребённый в затонувшем городе Р'Лайх, где он ожидает время их возвращения. Он изображён в виде крылатого антропоида огромного размера с щупальцами, состоящего из полувязкой субстанции, способной воссоединяться вновь после очевидного уничтожения в конце рассказа. Повествование также свидетельствует, используя различные археологические и мифологические источники, о постоянном существовании культа, посвящённого возвращению Древних; его служителей можно найти, начиная от обитателей Южных Морей до ангакоков Гренландии и тех, кто практикует вуду в южных штатах США.

Также Лавкрафт даёт краткое описание мира после прихода Великих Древних:

«Это время распознать будет просто, ведь люди тогда станут как Великие Древние – дикими и свободными, по ту сторону добра и зла, откажутся от законов и морали, все будут кричать, убивать и веселиться. Тогда освобождённые Древние откроют им новые способы кричать, убивать, веселиться и наслаждаться, и вся земля воспылает в холокосте экстаза и свободы» [2].

Есть явная схожесть между этим отрывком и учениями многих действительных тайных обществ прошлого, включая ассассинов, гностиков и тамплиеров, но в особенности «Закон Телемы», изложенный современником Лавкрафта Алистером Кроули. Основное различие – в моральной интерпретации. В то время как Лавкрафт считал древних богов воплощением зла, Кроули видел такое возвращение атавистических божеств как событие, полностью согласующееся с «последовательностью Эонов».

После «Зова Ктулху» Лавкрафт написал более дюжины рассказов, содержащих центральное ядро взаимосвязанной мифологии, которая позже стала известна под названием «Мифы Ктулху». В этих рассказах он описывает различные ритуалы, существующие со времён исконного господства Древних, и сохранённые до настоящего времени в эзотерических гримуарах вроде «Некрономикона», с помощью которого мог быть проведён ритуал эвокации внеземных богов. В «Случае Чарльза Декстера Варда», приписывая единый источник ко многим различающимся ветвям оккультной веры, Лавкрафт намекает на то, что подлинные корни магических искусств лежат в ритуальном почитании сущностей, находящихся за пределами измерений. Столетиями соблюдались эти церемонии и были неправильно интерпретированы в терминах чёрной магии и поклонения дьяволу.

Здесь следует отметить, что Лавкрафт никогда не употреблял термин «Мифы Ктулху», который был введён его протеже Августом Дерлетом после смерти писателя. Ктулху – всего лишь один представитель целого пантеона божеств, который включает Йог-Сотота, Азатота, Ньярлатхотепа, Шуб-Ниггурата и других. Манифестации этих сущностей меняются от рассказа к рассказу. Иногда они изображены как сверхъестественные, тогда как в других случаях они появляются как космические пришельцы в конкретном физическом обличье. Некое исключительное божество может быть упомянуто обоими способами в пределах одного текста. Сравнивая упоминания каждого из божеств в историях «Мифов», можно восстановить их взаимосвязь и иерархию, исследовать соотношения между воображаемым пантеоном Лавкрафта и религиозно-мифологическими системами, существовавшими в прошлом.

В основном, боги Мифов Ктулху разделяются на две группы – Великие Древние и Древнейшие Боги, из последних имя есть лишь у Ноденса. Между Предельным Хаосом и Физическим Миром находятся Йог-Сотот и Азатот, делящие власть над более низшими божествами, дочеловеческими расами и людьми.

Йог-Сотот – это внешнее проявление Изначального Хаоса, врата, через которые должны войти те, кто существуют за пределами. В «Данвичском Ужасе» Лавкрафт пишет:

«Древние были, Древние есть, и Древние будут. Не в тех пространствах, о которых нам известно, но между ними. Они идут невозмутимые и изначальные, безразмерные и невидимые для нас. Йог-Сотот знает врата. Йог-Сотот и есть врата. Йог-Сотот – и ключ, и страж врат. Прошлое, настоящее, будущее, всё – в Йог-Сототе. Он знает, откуда Древние пришли в прошлом, и знает, откуда Они придут в будущем» [3].

Закон его существования параллелен концепции вселенной, описанной в индуистской и восточной мистике, безграничное бытие и сущность, Весь-в-Одном и Один-во-Всём. Конкретная физическая форма как таковая не может быть приписана Йог-Сототу, хотя в «Данвичском Ужасе» его детище от спаривания с Лавинией Уотли сравнивается с осьминогом, многоножкой или пауком. Формула эвокации Йог-Сотота дана в «Случае Чарльза Декстера Варда», там, где она составляет часть некромантических практик чародея Джозефа Кёрвена.

Британский оккультист Кеннет Грант описал Йог-Сотота как воплощение «высшего и предельного богохульства в форме Эона (йог или юга) Сета (Сотот = Сет + Тот)» [4]. На каббалистическом Древе Жизни Йог-Сотота можно соотнести с Да'ат, седьмой (или «скрытой») сефирой, и отождествить с Хоронзоном, Хранителем Бездны, которого Кроули называл «самый первый и наиболее смертоносный из сил зла», чьё число – 333, число Хаоса и Дисперсии.

Со стороны стихий, Йог-Сотота можно рассмотреть как абсолютное проявление Огня; магически – отнести к активному Духу. Его основное местопребывание – крайний Юг.

Правит этой вселенной Азатот:

«слепой бог-идиот… Господин Всех Вещей, окружённый ордой безумных и аморфных танцоров, убаюканный высоким и монотонным свистом демонической флейты, которую держат лапы того, кому невозможно дать имя» [5].

В то время как Йог-Сотот заключает в себе пространство бесконечности, Азатот символизирует собой противоположный принцип: он правит в сердце Хаоса, центральной точке вселенной, пропитанной влиянием Йог-Сотота. Их отношения могут быть представлены как согласование бесконечного расширения и бесконечного сжатия. Говоря физическими терминами, Азатот проявляется как колоссальная деструктивная энергия, присущая атомной частице, которая высвобождена с помощью ядерного синтеза. Он – полная противоположность творению, предельно негативный аспект Стихии Огня. Магически, он относится к пассивному Духу.

Аморфные танцоры, подвластные богу-идиоту Азатоту и сопровождающие его у трона Хаоса, относятся к «Другим Богам». Их душа и посланник – Ньярлатхотеп, «Ползущий Хаос», являющийся посредником между Древними и их последователями-людьми. Его аватара проявляется в виде одетого в чёрное человека с угольно-чёрной кожей, но, по всем остальным признакам, принадлежащего к белой расе. В таком виде в нём можно опознать «Чёрного Человека ведьминского Шабаша» - воплощение, обычно связанное с Сатаной. В трактатах по колдовству семнадцатого века он изображён как существо со смоляной кожей, в длинной чёрной рясе священника и конической шляпе – описание, подкреплённое свидетельскими показаниями людей, как в Европе, так и в Новой Англии Лавкрафта.

Физическое появление Ньярлатхотепа также поразительно схоже с появлением той астральной сущности, Айваза, которая продиктовала Алистеру Кроули текст, известный как «Книга Закона», таким образом, ознаменовав начало Эона Гора. Кроули описывает Айваза как

«высокого тёмного человека, лет тридцати, с лицом повелителя дикарей и глазами, закрытыми вуалью, чтобы их взгляд не разрушал то, что они видели».

Согласно Гранту, культ Айваза «может быть прослежен до периода, инспирированного извечной Драконианской Традицией Египта, жившей в тёмных династиях, чьи памятники были наполнены прахом противников древнейшего культа». Интересно отметить, что сам Лавкрафт указал на связь поклонения Ньярлатхотепу именно с «до-династическим Египтом» в одноимённом стихотворении в прозе.

Стихия Ньярлатхотепа – Эфир, средство коммуникации в межзвёздном пространстве (или, в терминологии Лавкрафта, «Внимающей Пустоте»).

Шуб-Ниггурат – «Чёрный Козёл Лесов с Легионом Младых» – название, означающее размножение существ на Земле. Он – Рогатый Бог языческих земледельческих сообществ древнего мира, символизирующий изобилие и сексуальную энергию. В греческой мифологии его архетипом является Пан, получеловек-полукозёл. Во времена смены язычества на христианство, образ Пана стал прототипом для христианского дьявола и был связан с практикой сатанизма, хотя поклонение Рогатому Богу старше христианства по крайне мере на тысячу лет.

В 1919 году Алистер Кроули издал стихотворение, озаглавленное «Гимн Пану», пробудив поток сексуальной энергии, как это и полагается в церемониальной магии, и который он часто включал в свою собственную магическую практику. Восклицание «Ио, Пан!», завершающее стихотворение соответствует возгласу «Йа! Шуб-Ниггурат!», встречающемуся в нескольких рассказах Лавкрафта о поклонении козлоподобному богу. Это соответствие рождает вопрос о близком знакомстве Лавкрафта с работой Кроули. Он мог читать «Эквинокс» (собрание эссе Кроули) в получившей копию в декабре 1917 года библиотеке Гарварда, где «Гимн Пану» является первым сочинением. Однако, кроме случайных упоминаний Кроули в одном из писем Лавкрафта, идентифицирующих его с персонажем в рассказе Уэйкфилда [6], кажется маловероятным, что Лавкрафт знал о «Великом Звере» что-нибудь большее, чем слухи о его репутации.

Стихия Шуб-Ниггурата – Земля, символизируемая знаком Тельца. Его местопребывание – Север.

Хастур – «голос Древних» – божество стихии Воздуха или вакуума внешнего пространства. На земле местопребывание Хастура – Восток, а его знак – Водолей.

Бог Дагон был взят Лавкрафтом из древнееврейских текстов, в которых он предстаёт как бог Филистимлян. В «Мифах» он – Исток Морей, водный эквивалент Шуб-Ниггурата, а также Господин земноводных Глубоководных. Его стихия – Вода, а его число – 777.

Ктулху упоминается как «Верховный Жрец Великих Древних». Его другие имена – «Тот, кто явится», «Повелитель Р'Лайха» и «Господин Водной Бездны». Ктулху – инициатор сновидений, посланных человечеству из города-склепа Р'Лайха. Формула обращения к нему подана Лавкрафтом в любопытной ритуальной фразе нечеловеческого происхождения, которую поют поклонники культа Ктулху:

«П'нглуи мглв'наф Ктулху Р'Лайх вга'нагл фтагн».

Ктулху соответствует Бездне подсознания или спящего ума и астрологически связан со знаком Скорпиона. В церемониях он относится к Западу (Амента или Обитель Мёртвых в древнеегипетской религии), его географическое местопребывание – Р'Лайх на Юге Тихого Океана (точные координаты можно найти в рассказе «Зов Ктулху»).

Как уже было сказано, Ноденс – единственный из Древнейших Богов, имеющий имя. Лавкрафт не даёт никакой дополнительной информации о нём.

Знак Древнейших Богов изображался в виде прямой пентаграммы, в которую вписан символ, имеющий форму глаза. Лучи пентаграммы символизируют четыре стихии плюс Дух (пятый или «скрытый» элемент). Объединённые, они уравновешивают единую стихию природы Древних, намекая на то, что Древнейшие Боги могут существовать на более высоком уровне. «Глаз» подразумевает открытие аджна-чакры, или Третьего Глаза, символизирующего способность астрального зрения.

Сущности, описанные выше, названы «богами», потому что им поклоняются неисчислимые орды других сущностей, и люди, и нелюди. Среди них – «Старейшие Расы», те, кто населял Землю в доисторические времена, и чьё незримое присутствие является причиной существования людей.

Первой из этих рас, посетившей Землю, были «Древние», спустившиеся со звёзд и построившие город из чёрного камня в Антарктиде. Они изображены как существа с головой в форме морской звезды, имеющие трубчатые тела, покрытые щупальцами и ресничками. Их слуги – безмозглые, протоплазматические «шогготы». В повести «Хребты Безумия» Лавкрафт описывает войны между Древними и другими внеземными расами на заре времён, включая Потомство Ктулху (крылатые головоногие создания, которые построили затонувший город Р'Лайх).

Глубоководные, описанные Лавкрафтом в «Тени над Иннсмутом», - полугуманоидные водные слуги Дагона. В прошлом они осмеливались выходить на землю и совокуплялись с людьми, порождая дегенеративное потомство, которое обладало рыбоподобными физическими чертами, известными как «иннсмутский взгляд», появившимися после того, как жители новоанглийского порта скрестились с Глубоководными.

Повесть «Шепчущий во Тьме» рассказывает о третьей группе нечеловеческих созданий с планеты Юггот (или Плутон). Они – по сути грибовидные крабоподобные существа, которых Лавкрафт связывает с Ми-Го, или гималайским Снежным Человеком.

Последний тип, который Лавкрафт подробно описывает – «Великая Раса», которая захватила Австралию приблизительно 150 000 лет назад. В отличие от других вышеупомянутых рас, кажется, что эта группа была коренной на Земле. Они были существами конусообразной формы, с прикреплёнными к растягивающимся конечностям головой и органами. Согласно рассказу «Тень из Безвременья», Великая Раса, способная осуществлять обмен сознанием с любой формой жизни, накопила обширные познания о различных культурах, населяющих вселенную.

Здесь пантеон нечеловеческих сущностей заканчивается. Поклонение Великим Древним продолжено на земле тайными обществами, чьи традиции и ритуалы сохраняют скрытое знание этих Древнейших Рас. Лавкрафт удостоверяет три таких культа: «Культ Ктулху», «Эзотерический Орден Дагона», находящийся в Иннсмуте (реально – в Ньюбарипорте, штат Массачусетс), и «Секта Звёздной Мудрости». В «Скитальце Тьмы» Лавкрафт описывает, как эта последняя секта проводила собрания в церкви в Провиденсе, где её последователи общались с аватарой Ньярлатхотепа с помощью объекта, известного как «Сияющий Трапецоэдр».

Название «Звёздная Мудрость» вновь возвращает нас к Кроули и « Argentum Astrum », или «Ордену Серебряной Звезды», основанному им в 1907 году. «Серебряная Звезда» символизирует Сириус, откуда истекает магический поток, представителем которого на Земле является сущность Айваз.

Другой современник Лавкрафта, чьи сочинения содержат много сходств и соответствий с его работами – Елена Петровна Блавацкая, известный оккультист, теософ и автор «Тайной Доктрины». Эта обширная работа является по существу расширенным комментарием к «Книге Дзян», фрагменту «Мани Кумбурм» (священные писания джугарийцев, древней расы, населявшей горные области северного Тибета). Эти тексты начинают рассказывать о том, что землёй когда-то правили вышеупомянутые хаотические сущности, переправившиеся через бездну, чтобы прийти из иной вселенной, одновременно предшествуя появлению человека, и продолжают рассказывать о том, как они были изгнаны из этой вселенной вмешательством сил, союзников Порядка. Эта космическая история, подробно излагающая последующие битвы с другими изначальными формами жизни, показывает очевидные параллели с тем, что описано в Мифах Ктулху.

В письме, датированном 25 марта 1933 года, Лавкрафт пишет:

«на днях мой друг из Нового Орлеана Е. Хоффман Прайс… обнаружил крайне живописный цикл мифов о ранних эпохах земли, потерянных континентах Куша (Атлантида) и Шалмали (Лемурия), о населении земли, прибывшем с других планет. Там говорится о тайной книге в какой-то восточной святыне, фрагменты которой древнее самой земли… Прайс уверяет меня, что это – подлинный фольклор и обещает выслать более подробные сведения» [7].

В другом письме [8] Лавкрафт обнаруживает идентичность той тайной книги и «Книги Дзян» и отождествляет восточную святыню с «Шамбалой».

Мадам Блаватская умерла 8 мая 1891 года от воспаления почек, того же самого заболевания, которое коснулось и Лавкрафта и стало одной из причин его ранней смерти.

Объяснение многих «оккультных» соответствий, обнаруженных в творчестве Лавкрафта, даётся в «Тифонианской Трилогии» Кеннета Гранта. Он предполагает, что гримуар Лавкрафта «Некрономикон» действительно существует в Акаше, или в пространстве Астрального Света. Это эфирное хранилище окружает землю и сохраняет в своей структуре отпечаток каждого события, произошедшего со времён формирования планеты. К нему могут получить доступ люди, обладающие определёнными психическими способностями и воспринимающие посланные чужой волей видения. Блаватская написала «Книгу Дзян», а Кроули – «Книгу Элементов Клипот» под воздействием хроник Акаши. Могло ли быть так, что Лавкрафту подсознательно передали «Книгу Мёртвых Имён» из того же источника?

Создавая Мифы Ктулху, Лавкрафт использовал широкий диапазон источников, от подлинной оккультной традиции до литературных материалов, имеющих к ней отношение. В своём эссе «Сверхъестественный Ужас в Литературе» он упоминает академические труды, такие как «Золотая Ветвь» Фрейзера и книга Маргарет Мюррэй «Культ Ведьм в Западной Европе», а также подлинные гримуары, вроде «Ключей Соломона», «Книги Еноха» Джона Ди, или « Liber Logaeth ». Также он изучал собрание средневековых текстов Уэйта, «Книгу Чёрной Магии и Договоров», «Священную Магию Абра-Мелина Мудреца» в переводе МакГрегора Матерса и «Чудеса Невидимого Мира» Коттона Матерса о событиях, связанных с колдовскими явлениями, произошедшими в 1692 году в Салеме. Названия этих книг отразились в гримуарах, созданных самим Лавкрафтом и другими авторами Мифов Ктулху: « De Vermis Misteriis » («Мистерии Червя»), «Пнакотические Рукописи», « Les Cultes des Ghoules » («Культы Упырей») и «Книга Эйбон».

Однако, наиболее значительное из этих вымышленных фолиантов – собственное творение Лавкрафта, «Аль Азиф» безумного араба Абдула Аль Хазреда, или, используя его латинское наименование, «Некрономикон». Это название, пришедшее к Лавкрафту во сне, переводится так:

NEKROS – труп, NOMOS – закон, EIKON – образ.

Отсюда, «Изображение (или Описание) Закона Мёртвых».

В брошюре под названием «Хронология Некрономикона», опубликованной в 1936 году, Лавкрафт даёт предполагаемую историю этой пр?клятой книги. Согласно этому эссе, оригинальный текст был расшифрован поэтом Альхазредом в 730 году до нашей эры в Дамаске. Название «Аль Азиф» обозначает ночные звуки насекомых, по поверьям арабов считающиеся воем демонов. (По каббалистической нумерологии его число – 129, которое означает, среди всего прочего, «пространство голодных существ» и соответствует египетскому слову «а tem », «уничтожать».) Альхазред провёл в одиночестве десять лет в огромной пустыне на юге Аравии, Roba - El - Ehaliyeh или «Пустое Пространство» древних, которое, как гласили слухи, было населено злыми духами. Он исследовал руины Вавилона и подземные усыпальницы Мемфиса, а также посетил некий запретный город. Под останками безымянного города в пустыне он обнаружил хроники расы, более древней, чем человечество, и записал их в «Азифе».

В 950 году нашей эры книга тайно была переведена на греческий язык Феодором Филетским из Константинополя под названием «Некрономикон», а в 1228 году Олаус Вормиус сделал перевод на латынь. Этот перевод был опубликован дважды – первый раз готическим шрифтом в 15-м столетии в Германии, второй раз – в 17-м столетии в Испании. Вскоре после появления латинского перевода, «Некрономикон» был запрещён папой Григорием IX , а от греческой копии не осталось и следа после сожжения библиотеки в Салеме в 1692 году. Перевод, сделанный Ди, никогда не был напечатан и существует лишь в виде восстановленных фрагментов оригинальной рукописи. Из двух ныне существующих латинских текстов, один предположительно хранится в Британском музее, а второй – в Национальной библиотеке в Париже. Издание 17-го века есть в библиотеке Уайднера в Гарварде. Другие многочисленные копии этой книги, запрещённой властями большинства стран и всеми ветвями организованной религии, также, вероятно, существуют.

Примечательно упоминание имени Ди в связи с «Некрономиконом», так как он был одним из тех немногих адептов магии прошлого, кто мог бы предоставить нам подлинные факты общения с нечеловеческими сущностями. Доктор Джон Ди был астрологом королевы Елизаветы I , сотрудничавший со многими провидцами и знатоками духовидения, наиболее талантливым из которых был ирландец сэр Эдвард Келли. С помощью магического зеркала индейцев майа, Келли стал контактировать с некими духами, сообщающими через него ряд магических «воззваний» или ключей на языке, называемом «енохианским». Этот язык был изучен и проанализирован многими историками, которые подтверждают, что это – действительно подлинная и последовательная идиома, непохожая ни на один ныне существующий язык. Ещё более удивительно то, что в недавно расшифрованных отрывках «Книги Еноха» были обнаружены слова, весьма похожие на имена Великих Древних из Мифов Ктулху.

С 1930 года Лавкрафт время от времени убеждал тех, с кем вёл переписку, что как только он собирается бросить сочинять, нечто вынуждает его продолжать создавать новые произведения. В 1935-м (спустя год после завершения его последнего рассказа «Тень Из Безвременья») у него обнаружили болезнь, которую окончательно диагностировали в 1937 году как рак кишечника. К этому времени недуг распространился на всё тело. Лавкрафта положили в больницу Jane Brown Memorial Hospital , где он скончался 15 марта 1937 года в возрасте 46 лет. Спустя три дня его похоронили на фамильном участке кладбища Swat Point Cemetary .

После смерти Лавкрафта друг писателя Август Дерлет основал издательство Arkham House для спасения его творчества от безызвестности дешёвых журналов, в которых впервые появились рассказы Лавкрафта, и с целью донести его сочинения до внимания более широкой аудитории. (В течение всей жизни Лавкрафта, только один из его рассказов, «Тень над Иннсмутом», появился в книжной форме, опубликованный в небольшом частном издательстве.) В 1939 году Arkham House издал первый сборник его рассказов «Аутсайдер и Другие». С тех пор, многие авторы внесли свой вклад в растущие хроники Мифов Ктулху, добавляя собственных божеств в пантеон и прибавляя к списку богохульных гримуаров новые жуткие фолианты. Многие из этих авторов – люди, с которыми Лавкрафт лично переписывался: Кларк Эштон Смит, Роберт Е. Говард, Фрэнк Белкнап Лонг, Роберт Блох и сам Дерлет. Позже элементы Мифов Ктулху были использованы в творчестве Кона Уилсона, Рэмси Кэмпбелла и Брайана Ламли.

«Мифы» также были заимствованы для практического использования некоторыми современными магическими и оккультными группами и организациями. Антон Ла Вей, глава основанной в Калифорнии Церкви Сатаны, опубликовал свою книгу «Сатанинские Ритуалы» в 1972 году, в которой посвятил целую главу «метафизике Лавкрафта», включающую подробное описание двух лавкрафтианских ритуалов, «Церемонии Девяти Углов» и «Взывания к Ктулху». Эти ритуалы были воспроизведены на оригинальном языке «Некрономикона» и переведены на английский язык товарищем Ла Вея, сатанистом Майклом Аквино [9].

Другая группа, использующая лавкрафтовские элементы в своей практике – это Культ Чёрного Змея или « La Couleuvre Noir », поклонники вуду, комбинирующие ритуалы пути левой руки и архетипы из Мифов Ктулху. Их лидер, Мишель Бертьё – один из руководителей Ordo Templi Orientis Antiqua и его ответвления, Монастыря Семи Лучей – был посвящён в мастера гностического вуду на Гаити в 1963 году. В книге «Культы Теней», исследуя современное вуду, Кеннет Грант описывает ритуал, практикуемый с целью вступить в контакт с Глубоководными на безлюдном озере в Висконсине:

«Культ Глубоководных процветает во влажной и холодной атмосфере, в полной противоположности огню и жару, порождёнными начальными церемониями, которые включают в себя ликантропические ритуалы, призывающие обитателей озера. На данном этапе участники на самом деле погружаются в ледяную воду, где происходит перенос сексуально-магической энергии между жрецами и жрицами в стихию воды» [10].

С помощью этого магического ритуала, как утверждает Бертьё, можно установить контакт с этими созданиями, которые «обретают почти материальную сущность».

Лавкрафт оставил нам более чем неудовлетворительное объяснение истинного происхождения Мифов Ктулху. И это, вероятно, имеет большую ценность для тех, кто в настоящее время практикует «Чёрное Искусство». Слово Кеннету Гранту, главе Тифонианского O . T . O .:

«Огромный вклад Лавкрафта в оккультизм – в демонстрации (косвенной, как это скорее всего и было) силы управлять сновидением и быть способным к проецированию в иные измерения, обнаруживая врата, сквозь которые истекает (в форме вдохновения, интуиции и видений) подлинный поток магического сознания» [11].

Оккультный опыт Лавкрафта, скрытый под оболочкой беллетристики, свидетельствует о вторжении сил в полном согласии с архетипами и символами у Блаватской и Кроули, полученными в ходе контакта с «потусторонними» астральными сущностями. Он стал приёмником и передатчиком скрытого знания, хотя, в случае Лавкрафта, этот процесс был скорее интуитивным, нежели осознанным. Порождённые таким образом внутренние противоречия могли быть причиной физических и психических особенностей писателя; причинами могли быть и те самые черты характера, из-за которых он держался особняком от остальной части общества, сделавшие его идеальным каналом для связи с запредельными силами.

______________________________________________

[1] Letter no. 94, Selected Letters Volume I, H. P. Lovecraft. Arkham House, 1965 .

[2] "The Call of Cthulhu", The Dunwich Horror and Others, H. P. Lovecraft. Arkham House, 1963.

[3] "The Dunwich Horror", The Dunwich Horror and Others, H. P. Lovecraft.

[4] Outside the Circles of Time, Kenneth Grant, page 296. Muller, 1980.

[5] "The Haunter of the Dark", The Dunwich Horror and Others, H. P. Lovecraft.

[6] "He Cometh and He Passeth By", H. R. Wakefield.

[7] Letter no. 610, to Miss Elizabeth Toldridge, Selected Letters Volume IV. Arkham House, 1976.

[8] Letter no. 604, to Clark Ashton Smith, Selected Letters Volume IV.

[9]The Satanic Rituals, Anton Szandor LaVey. Avon Books, 1972.

[10]Cults of the Shadow, Kenneth Grant, page 189. Muller, 1975.

[11]Outside the Circles of Time, Kenneth Grant, page 43.