Рабиндрана́т Таго́р (бенг. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, Робиндронатх Тхакур[Комм 1]; 7 мая 1861 — 7 августа 1941[Комм 2]) — индийский писатель,поэт, композитор, художник, общественный деятель. Его творчество сформировало литературу и музыку Бенгалии. Он стал первым среди неевропейцев, кто был удостоен Нобелевской премии по литературе (1913).[2] Переводы его поэзии рассматривались как духовная литература и вместе с его харизматичностью, создали образ Тагора-пророка на Западе.[3]
Тагор начал писать стихи в возрасте восьми лет.[4] В шестнадцать лет он написал первые новеллы и драмы, опубликовал свои поэтические пробы под псевдонимом Солнечный Лев (бенг. Bhānusiṃha).[5][6] Получив воспитание, пропитанное гуманизмом и любовью к родине, Тагор выступал за независимость Индии. Им были организованы Университет Вишва Бхарати и Институт реконструкции сельского хозяйства. Стихи Тагора сегодня являются гимнами Индии и Бангладеш.
Творчество Рабиндраната Тагора включает в себя лирические произведения, эссе и романы на политические и социальные темы. Наиболее известные его произведения — «Гитанджали» (Жертвенные песнопения), «Го́ра» и «Дом и мир» — являются примерами лиризма, разговорного стиля, натурализма и созерцательности в литературе.
Детство и юность (1861—1877),
Рабиндранат в 12 или 13 лет
Рабиндранат Тагор, младший из детей Дебендранатха Тагора (1817—1905) и Шарады Деви (1830—1875), родился в имении Джорасанко Тхакур Бари(север Калькутты).[7] Род Тагоров был очень древним и среди его предков были основатели религии Ади Дхарм (англ.)русск.. Отец, будучи брахманом, часто совершал паломничества к святым местам Индии. Мать, Шарода Деви, умерла, когда Тагору было 14 лет.[8]
Семья Тагоров была очень известной. Тагоры являлись крупными заминдарами (землевладельцами), их дом посещали многие выдающиеся писатели, музыканты и общественные деятели. Старший брат Рабинданата Двиджендранатх был математиком, поэтом и музыкантом,[9] средние братья Диджендранатх и Джотириндранатх, были известными философами, поэтами и драматургами. Племянник Рабиндраната Обониндранатх стал одним из основателей школы современной бенгальской живописи.[10]
В пять лет Рабинданата отдали в Восточную семинарию, а впоследствии перевели в так называемую Нормальную школу, которая отличилась казенной дисциплиной и неглубоким уровнем образования.[11] Поэтому Тагор больше любил прогулки по имению и окрестностям, чем школьные занятия.[12][13] По завершению обряда упанаяны в 11 лет, Тагор покинул Калькутту 14 февраля 1873 года и путешествовал с отцом несколько месяцев. Они посетили семейное имение в Шантиникетане (англ.)русск. и остановились в Амритсаре. Молодой Рабинданат получал хорошее домашнее образование изучая историю, арифметику, геометрию, языки (в частности английский и санскрит) и другие предметы, познакомился с творчеством Калидасы. В «Воспоминаниях» Тагор отмечал:[11][14][15]
Наше духовное воспитание шло успешно потому, что мы учились в детстве именно на бенгальском языке… Несмотря на то, что повсеместно твердили о необходимости английского воспитания, мой брат был достаточно тверд, чтобы дать нам «бенгальское».
Семья Рабиндраната Тагора
Дварканатх Тагор (англ.)русск., дед
Дебендранатх Тагор, отец
Шарада Деви, мать
Двиджендранатх Тагор (англ.)русск., старший брат
Первые публикации и знакомство с Англией (1877—1901),
В Англии, 1879 год
Тагор и его жена Мриналини Деви в 1883 году
Вишнуистская поэзия вдохновила шестнадцатилетнего Рабиндраната на создание поэмы в стиле майтхили, основанном Видьяпати. Она была опубликована в журнале «Бхароти» под псевдонимом Бхану Шингхо (Bhānusiṃha, Солнечный Лев) с пояснениями, что рукопись XV столетия была найдена в старом архиве, и была положительно оценена экспертами.[1][16] Он написал «Бикхарини» («Нищенка», опубликованная в 1877 году в июльском номере журнала «Бхароти»,[17] стала первым рассказом на языке бенгали)[18][19], поэтические сборники «Вечерние песни» (1882), включивший поэму «Нирджхарер Свапнабханга», и «Утренние песни» (1883).
Перспективный молодой барристер Тагор поступил в публичную школу в Брайтоне (Восточный Суссекс, Англия) в 1878 году. Вначале он остановился на несколько месяцев в доме недалеко от Брайтона и Хоува, который принадлежал семье Тагоров. Годом ранее к нему присоединились племянники — Сурен и Индира, дети его братаСатьендранатха (англ.)русск. — приехавшие вместе с матерью.[20] Рабиндранат изучал право в Университетском колледже Лондона, однако вскоре покинул его для изучения литературы: «Кориолан» и «Антоний и Клеопатра» Шекспира, Religio Medici (англ.)русск. Томаса Брауна и других.[21] Он вернулся в Бенгалию в 1880 году так и не получив степени. Однако это знакомство с Англией позднее проявлялось в его знакомстве с традициями Бенгальской музыки, позволяя создавать новые образы в музыке, поэзии и драме. Но Тагор в своих жизни и творчестве так никогда целиком и не принял ни критики Британии ни строгих семейных традиций, основанных на опыте индуизма, вместо этого вбирая лучшее из этих двух культур.[22]
9 декабря 1883 года Рабинданат женился на Мриналини Деви (урожд. Бхабатарини, 1873—1902). Мриналини как и Рабиндранат происходила из семьи брахманов-пирали. У них было пять детей: дочери Мадхурилата (1886—1918), Ренука (1890—1904), Мира (1892—?), и сыновья Ратхиндранатх (1888—1961) и Саминдранатх (1894—1907).[23][24][25][26][27] В 1890 годуТагору были вверены огромные поместья в Шилайдахе (англ.)русск. (теперь часть Бангладеша). Жена и дети присоединились к нему в 1898 году.
Рабинданат Тагор опубликовал в 1890 году одну из своих самых известных работ — сборник поэм «Образ любимой».[28] Как «заминдар бабу», Тагор объезжал семейные владения на роскошной барже «Падма», собирая плату и общаясь с сельчанами, которые проводили праздники в его честь.[29] 1891—1895 гг., период садханы Тагора, были очень плодотворными.[8] Тагором было создано более половины рассказов из восьмидесяти четырех, вошедших в трехтомник «Гальпагуччха».[18] С иронией и серьёзностью они изображали множество сфер жизни Бенгалии уделяя внимание, в основном, сельским образам.[30] Конец XIX века знаменуется написанием сборников песен и поэзии «Золотая ладья» (1894) и «Мгновение» (1900)
Шантиникетан и Нобелевская премия (1901—1932),
В Хампстеде, 1912 год
Университет Цинхуа, 1924 год
В 1901 году Тагор вернулся в Шилайдах и переехал в Шантиникетан (англ.)русск. (Обитель мира), где основалашрам. Он включал в себя экспериментальную школу, молитвенную комнату с мраморным полом (мандир), сады, рощи и библиотеку.[31] После смерти жены в 1902 году Тагор публикует сборник лирических стихов «Память» («Sharan»), пронизанных щемящим чувством утраты. В 1903 году от туберкулеза умирает одна из дочерей, а в 1907 году от холеры — младший сын поэта. В 1905 году не стало отца Рабиндраната. В эти годы Тагор получал ежемесячные платежи как часть его наследства, дополнительный доход от махараджи Трипура, продажи семейных драгоценностей и роялти.[32]
Общественная жизнь не осталась в стороне от писателя. После ареста колониальными властями известного индийского революционера Тилака, Тагор выступил в его защиту и организовал сбор денежных средств для оказания помощи заключенному. Акт Керзона о разделе Бенгалии в 1905 году вызвал волну протеста, которое выразилось в движении «Свадеши», одним из руководителей которого стал Тагор. В это время им были написаны патриотические песни «Золотая Бенгалия» и «Земля Бенгалии». В день вступления в силу акта Тагором был организован Ракхи-бондхон — обмен повязками, символизирующий единство Бенгалии, в котором приняли участие индусы и мусульмане. Однако когда «Свадеши» начало принимать формы революционной борьбы, Тагор отошел от него считая, что социальные изменения должны происходить путем просвещения народа, создания добровольных организаций и расширения отечественного производства.[33]
В 1910 году был издан один из наиболее известных сборников стихов Тагора «Гитанджали» (Жертвенные песнопения). Тагор много путешествовал, с 1912 года посетив Европу, США,СССР, Японию и Китай.[34] Будучи в Лондоне, он показал несколько самостоятельно переведенных на английский язык стихов из «Гитанджали» своему другу, британскому художнику Уильяму Ротенштейну, на которого они произвели большое впечатление. При содействии Ротенштейна, Эзры Паунда, Уильяма Йейтса и других «Индийское общество» (India Society of London) издало 103 переведенных стиха Тагора в 1913 году, а ещё через год появилось четыре русскоязычных издания.[35][36]
14 ноября 1913 года Тагор узнал, что стал лауреатом Нобелевской премии по литературе
за глубоко прочувствованные, оригинальные и прекрасные стихи, в которых с исключительным мастерством выразилось его поэтическое мышление, ставшее, по его собственным словам, частью литературы Запада.
Оригинальный текст (англ.) [показать]— The Nobel Prize in Literature 1913 (англ.). Nobelprize.org. Проверено 28 марта 2011. Архивировано из первоисточника 10 августа 2011.
Тагор стал первым её лауреатом из Азии. Шведской академией была высоко оценена идеалистическая, и доступная для западных читателей небольшая часть переводного материала, включившего в себя часть «Гитанджали». В своей речи представитель академии Харальд Йерне отметил, что наибольшее впечатление на членов Нобелевского комитета произвели «Жертвенные песни». Йерне также упомянул английские переводы других, как поэтических, так и прозаических, произведений Тагора, которые в большинстве своем были опубликованы в 1913 году.[37] Денежная премия Нобелевского комитета была пожертвована Тагором его школе в Шантиникетане, впоследствии ставшей первым университетом с бесплатным обучением.[38][39] В 1915 году Тагору был пожалован титул рыцаря, от которого он отказался в 1919 году после расстрела мирных жителей в Амритсаре.[39]
В 1921 году Тагор вместе со своим другом, английским агрономом и экономистом Леонардом Элмхерстом (англ.)русск., основал в Суруле (англ.)русск. (неподалеку Шантиникетана) Институт реконструкции сельского хозяйства, позднее переименований в Шриникетан (Обитель благосостояния). Этим Рабиндранат Тагор обошел символический сварадж Махатмы Ганди, который, он не одобрял.[40] Тагору приходилось искать помощи спонсоров, должностных лиц и ученых во всем мире для «освобождения деревни от оков беспомощности и невежества» путем просвещения.[41]
Микеле Морамарко приводит информацию, что в 1924 году Верховным Советом Шотландского обряда Тагору была присуждена почетная премия. Согласно ему, Тагор имел возможность стать масоном в молодости, предположительно пройдя посвящение в одной из лож, во время своего нахождения в Англии[42]
В начале 1930-х гг. он обратил свое внимание на кастовую систему и проблемы неприкасаемых. Выступая на публичных лекциях и описывая «неприкасаемых героев» в своем творчестве ему удалось добиться разрешения на посещения ими Храма Кришны в Гуруваюре.[43]
На склоне лет (1932—1941),
В Берлине, 1930 год
Тагор и Ганди, 1940 год
Многочисленные международные путешествия Тагора лишь укрепили его во мнении, что всякое деление людей очень поверхностно. В мае 1932 года, во время посещения им лагеря бедуинов в пустыне Ирака, к нему обратился вождь со словами: «Наш Пророк сказал, что настоящий мусульманин тот, от чьих слов или действий не пострадает ни один человек». Позже Тагор отметил в своём дневнике: «Я начал распознавать в его словах голос внутренней гуманности».[44] Он тщательно изучал ортодоксальные религии и упрекал Ганди за высказывание, что землетрясение 15 января 1934 года в Бихаре, повлекшее тысячи смертей, было наказанием свыше за угнетение касты неприкасаемых.[45] Он оплакивал эпидемию бедности в Калькутте и всё ускорявшийся социоэкономический спад в Бенгалии, который он подробно описал в нерифмованной поэме в тысячи строк, чья уничтожающая техника двойного видения предвестила фильм Сатьяджита Рея «Апур Сансар (англ.)русск.».[46] Тагором было написано ещё множество произведений, составивших пятнадцать томов. Среди них такие поэмы в прозе как «Снова» («Punashcha», 1932), «Последняя октава» («Shes Saptak», 1935) и «Листья» («Patraput», 1936). Он продолжал экспериментировать со стилем, создавая песни в прозе и танцы-пьесы, такие как «Читрангада» («Chitrangada», 1914),[47] «Шьяма» («Shyama», 1939) и «Чандалика» («Chandalika», 1938). Тагором были написаны романы «Дуи Бон» («Dui Bon», 1933), «Маланча» («Malancha», 1934) и «Четыре части» («Char Adhyay»,1934). В последние годы жизни его заинтересовала наука. Он написал сборник эссе «Наша Вселенная» («Visva-Parichay», 1937). Его исследования биологии, физики и астрономии нашли отражение в поэзии, которая часто содержала широкий натурализм, подчеркивающий его уважение перед законами науки. Тагор участвовал в научном процессе, создавая рассказы об учёных, вошедших в некоторые главы «Си» («Se», 1937), «Тин Санги» («Tin Sangi», 1940) и «Гальпасальпа» («Galpasalpa», 1941).[48]
Последние четыре года жизни Тагора были омрачены хроническими болями и двумя длительными периодами болезней. Они начались когда Тагор потерял сознание в 1937 году и долго оставался в коме на грани жизни и смерти. Это же повторилось в конце 1940 года, после чего он уже не оправился. Поэзия Тагора, написанная в эти годы, является образчиком его мастерства и отличалась особой озабоченностью смертью.[49][50] После продолжительной болезни Тагор скончался 7 августа 1941 года в имении Джорасанко.[51] Весь бенгалоязычный мир оплакивал уход поэта.[52] Последним, кто видел Тагора живым, был Амия Кумар Сен, записывавший под диктовку последнюю его поэму. Позже её черновик был передан музею Калькутты. В воспоминаниях индийского математика, профессора П. Ч. Махалонбиса (англ.)русск. отмечалось, что Тагор сильно переживал из-за войны между нацистской Германией и СССР, часто интересуясь сводками с фронтов, и в последний день жизни высказал твёрдую веру в победу над нацизмом.[53]
Путешествия,
С Эйнштейном, 1930 год
Тагор (первый ряд, третья фигура справа) встречает членов иранскогомеджлиса (Тегеран, апрель-май 1932)
Между 1878 и 1932 годами Тагор посетил более тридцати стран на пяти континентах.[54] Многие из этих поездок были очень важными для ознакомления неиндийской аудитории с его творчеством и политическими взглядами. В 1912 году он показал некоторые собственноручно сделанные переводы своих стихов на английский язык знакомым в Великобритании. Они очень впечатлили близкого товарища Ганди Чарльза Эндрюса, ирландского поэта Уильяма Йейтса, Эзру Паунда, Роберта Бриджа, Томаса Мура и других.[55] Йейтсом было написано предисловие к англоязычному изданию «Гитанджали», а Эндрюс позднее посещал Тагора в Шантиникетане. 10 ноября 1912 года Тагор посетил США[56] и Великобританию, остановливаясь в Буттертоне (Стаффордшир) у священнослужителей-друзей Эндрюса.[57] С 3 мая 1916 по апрель 1917 года, Тагор читал лекции в Японии и США, в которых осуждал национализм.[58][59] Его эссе «Национализм в Индии» получило как презрительные, так и хвалебные отзывы от пацифистов, включая Ромена Ролана.[60]
Рабиндранат Тагор и Виктория Окампо на её вилле, 1924 год
Вскоре по возвращению в Индию, 63-летний Тагор принял приглашение правительства Перу. Потом он посетил Мексику. Правительства обеих стран предоставили кредит в $100 000 школе Тагора в Шантиникетане в честь его визита.[61] Через неделю после прибытия в Буэнос-Айрес (Аргентина) 6 ноября 1924 года заболевший Тагор поселился на Вилле Миральрио по приглашению Виктории Окампо.[62] Он вернулся в Индию в январе 1925 года. 30 мая следующего года Тагор посетил Неаполь (Италия), а 1 апреля общался с Бенито Муссолини в Риме.[63] Их поначалу теплые отношения закончились критикой со стороны Тагора 20 июля 1926 года.[64]
14 июля 1927 года Тагор с двумя компаньонами начал четырехмесячный тур по Южной Азии посетив Бали, Яву, Куала-Лумпур, Малакку,Пинанг, Сиам и Сингапур. Рассказы Тагора об этих путешествиях были позднее собраны в произведении «Джатри» («Jatri»).[65] В начале 1930-х гг. он вернулся в Бенгалию для подготовки к годичному путешествию по Европе и Соединенным Штатам. Его рисунки выставлялись в Лондонеи Париже. Однажды, когда он вернулся в Великобританию, он остановился в поселении квакеров в Бирмингеме. Там он написал свои Оксфордские лекции и выступал на собраниях квакеров.[66] Тагор говорил о «глубокой трещине отчужденности» рассказывая об отношениях между британцами и индусами — теме, которую он прорабатывал последующие несколько лет.[67] Он посетил Ага-хана III, жившего в Дарлингтон Холле, и отправился в Данию, Швейцарию и Германию, будучи в дороге с июня по середину сентября 1930 года, потом посетивСоветский Союз.[68] В апреле 1932 года Тагор, познакомившийся с сочинениями персидского мистика Хафиза и легендами о нем, остановился у Резы Пехлеви в Иране.[69][70] Столь насыщенный график поездок позволил Тагору общаться с многими известными современниками, такими как Анри Бергсон, Альберт Эйнштейн, Роберт Фрост, Томас Манн, Бернард Шоу, Герберт Уэллс и Ромен Ролан.[71][72] Последние заграничные поездки Тагора включали в себя визиты в Персию и Ирак (в 1932 г.) и Шри-Ланку (в 1933 г.), которые лишь укрепили писателя в его позициях относительно деления людей и национализма.[44]
Творчество,
Инициалы Тагора «Ро-Тхо» на языке бенгали на деревянной печати. Стилистка близка к традиционной резьбеХайда. Тагор часто украшал свои рукописи подобными изображениями[73]
Наиболее известный как поэт, Тагор так же рисовал и сочинял музыку он был автором романов, эссе, новелл, драм и множества песен. Из его прозы наиболее известны его новеллы, более того, он считается родоначальником бенгалоязыязычной версии этого жанра. В работах Тагора часто отмечают их ритмичность, оптимистичность и лиризм. Такие его произведения, в основном, заимствованы из обманчиво простых историй из жизни простых людей. Из-под пера Тагора вышел не только текст стиха «Джанаганамана», ставшего Гимном Индии, но и музыка, под которую он исполняется.[74] Рисунки Тагора, выполненные акварелью, пером и тушью, выставлялись во многих странах Европы.[75]
Поэзия[править | править исходный текст]
Титульная страница «Гитанджали», издание 1913 года
Поэзия Тагора, богатая в своем стилевом разнообразии от классического формализма до комического, мечтательного и восторженного, имеет корни в творчестве вайшнавских поэтов XV—XVI веков. Тагор испытывал благоговение перед мистицизмом риши, таких как Вьяса, написавших Упанишады, Кабира и Рампрасада Сена (англ.)русск.[76]. Его поэтические произведения стали более свежими и зрелыми после его знакомства с народной музыкой Бенгали, включавшей в себябаллады певцов-мистиков баулов[77][78]. Тагор вновь открыл и и сделал широко известными гимны Картабхаджи (Kartābhajā), в которых основное внимание уделялось внутренней божественности и бунте против религиозной и социальной ортодоксальности[79]. За годы, проведенные в Шилайдахе, стихи Тагора приобрели лирическое звучание. В них он стремился к связи с божественным через обращение к природе и трогательное сопереживание человеческой драме. Тагор использовал подобный прием в своих поэмах, посвященных отношениям между Радхой и Кришной, которые опубликовал под псевдонимом Бханусимха (Bhānusiṃha, Солнечный Лев). К этой теме он возвращался ещё не раз[80].
Участие Тагора в наиболее ранних попытках развития модернизма и реализма в Бенгалии проявилось в его литературных экспериментах 1930-х годов[81], примерами которых могут служить «Африка» или «Камалия», одни из наиболее известных из его поздних стихов. Иногда Тагор писал стихи используя диалект шадху бхаша, образовавшийся вследствие влияния санскрита на бенгальский язык, позднее начав использовать более распространенный чолти бхаша. Другие его значительные сочинения включают «Образ любимой» (1890), «Золотая ладья» (1894), «Журавли» (бенг.Balaka, 1916, метафора для переселяющихся душ[82]) и «Вечерние мелодии» (1925). «Золотая ладья» является одной из наиболее известных его поэм об эфемерности жизни и достижений.
Сборник стихов «Гитанджали» (бенг. গীতাঞ্জলি, англ. Gitanjali, «Жертвенные песнопения») был отмечен Нобелевской премией по литературе в 1913 году[83].
Поэзия Тагора была положена на музыку многими композиторами, среди произведений которых триптих для сопрано и струнного квартета Артура Шеферда (англ.)русск., Лирическая симфония Александра Цемлинского, цикл любовных песен Йозефа Фёрстера, «Странствующий безумец» (Potulný šílenec) Леоша Яначека, вдохновленного выступлением Тагора вЧехословакии в 1922 году, «Прана» на стих «Поток жизни» из «Гитанджали» Гарри Шумана[источник не указан 966 дней]. В 1917 году Ричард Хагман (англ.)русск. перевел и переложил на музыку его стихи, создав одну из известнейших своих песен «Do not go my love»[84]. Джонатан Харвей создал композиции «One Evening» (1994) и «Song Offerings» (1985) на стихи Тагора[85].
Романы,Тагор написал восемь романов, множество новелл и рассказов среди которых «Чатуранга» («Chaturanga»), «Прощальная песня» (так же переводится как «Последняя песня», «Shesher Kobita»), «Четыре части» («Char Adhay») и «Ноукадуби» («Noukadubi»). Новеллы Тагора, в основном описывающие жизнь бенгальского крестьянства, впервые появились на английском языке в 1913 году в сборнике «Страждущие камни и другие рассказы» («Hungry Stones and Other Stories»). Один из известнейших романов, «Дом и мир» («Ghare Baire»), представляет индийское общество сквозь призму видения заминдара-идеалиста Никхила, обнажающего индийский национализм, терроризм и религиозное рвение в движении «Свадеши». Роман заканчивается противостоянием между индуистами и мусульманами и глубокими душевными ранами Никхила.[86] Роман «Светлолицый» («Gora») поднимает противоречивые вопросы индивидуальности Индии. Как и в «Ghare Baire» вопросы самоидентификации (jāti), личной и религиозной свободы прорабатываются в контексте истории семьи и любовного треугольника.[87]
Рассказ «Взаимоотношения» (так же переводится как «Связи», «Jogajog») повествует о соперничестве двух семей Чаттиржи (Бипродас) — ныне обедневших аристократов — и Госалов (Мадхусудан), представляющих новое высокомерное поколение капиталистов. Кумудини, сестра Бипродаса, оказывается меж двух огней выйдя замуж за Мадхусудана, будучи воспитанной под надежной защитой, в уважении к религии и обрядам. Героиня, связанная идеалами Шивы—Сати на примере Дакшаяни, разрывается между жалостью к судьбе своего прогрессивного, сострадательного брата и его противоположности — своим распутным мужем-эксплуататором. Этот роман посвящен тяжелому положению бенгальских женщин, оказавшихся между долгом, честью семьи и беременностью, так же он показывает снижение влияния земельной олигархии Бенгалии.[88]
Тагором были написаны и более оптимистичные произведения. «Последняя поэма» (так же переводимая как «Прощальная песня», «Shesher Kobita») является одним из наиболее лирических его романов, с выписанными поэмами и ритмичными пассажами главного героя — поэта. Произведение так же содержит элементы сатиры и постмодернизма, оно атакует старое, отживающее, опротивевшее поэту, который идентифицируется с самим Рабиндранатом Тагором. Хотя его романы остаются наименее оцененными, они получили значительное внимание со стороны кинорежиссеров, таких как Сатьяджит Рей и других, например фильмы по одноименным произведениям Тагора «Чокнер Бали» («Chokher Bali») и «Дом и мир» («Ghare Baire»). В первом из них Тагор описывает бенгальское общество начала XX века. Центральным персонажем является молодая вдова, желающая жить собственной жизнью, что вступает в конфликт с традицией, не позволяющей вступать в повторный брак и обрекающий на уединенное, одинокое существование. Эта тоска, замешанная на обмане и горе, возникшая из неудовлетворенности и печати. Тагор говорил о романе: «Я всегда жалел его конец». Саундтреки из фильма часто характеризуют как рабиндрасангиты — музыкальные формы, проработанные Тагором на основе бенгальской музыки. В во второй киноленте иллюстрируется борьба Тагора с самим собой: между идеалами Западной культуры и революции против неё. Эти две идеи выражаются через двух главных героев — Никхила, олицетворяющего рациональное начало и выступающего против насилия, и Сандипа, не останавливающегося ни перед чем для достижения своих целей. Подобные противоположности очень важны для понимания истории Бенгалии и её проблем. Существуют споры, не попытался ли Тагор выразить Ганди в образе Сандипа и аргументы против этой версии, так как Тагор очень уважал Махатму, выступавшего против какого-либо насилия.
Документалистика,Тагор написал много документальных книг, охватывающих темы от истории Индии до лингвистики и духовности. Кроме автобиографических работ, его дорожные дневники, эссе и лекции были собраны в несколько томов, включающие «Лекции из Европы» («Europe Jatrir Patro») и «Религия человека» («Manusher Dhormo»). Краткая переписка Тагора и Эйнштейна, «Записки о природе реальности», вошла в них как дополнение.
Музыка,Тагор сочинил около 2 230 песен и много рисовал. Его песни, часто написанные в стиле рабиндра сангит (бенг. রবীন্দ্র সংগীত — «песня Тагора»), являются значительной частью культуры Бенгалии. Музыка Тагора неотделима от его литературных произведений, многие из которых — поэмы или главы романов, рассказы — брались за основу для песен. Испытавшие значительное влияние стиля тхумри (дев. ठुमरी, один из стилей музыки хиндустани), они будоражат всю гамму человеческих эмоций.[89] В них часто обыгрывается тональность классических раг в различных вариациях подчас полностью имитируя мелодию и ритм заданной раги, или смешивая различные раги создавая новые произведения. [90]
Изобразительное искусство,
Опыт Тагора впримитивизме: рисунок маски театра Маланган из севернойНовой Ирландии (пастель)
«Танцующая девушка»
Тагор является автором около 2 500 рисунков, которые участвовали в выставках Индии, Европы и Азии. Дебютная выставка состоялась в Париже, по приглашению деятелей искусства, с которыми Тагор общался во Франции.[91][92] НаАрсенальной выставке, во время её экспозиции в Чикаго в 1913 году, Тагор изучал современное искусство отимпрессионистов до Марселя Дюшана. Его впечатлили лондонские лекции Стеллы Краммрих (1920 год) и он пригласил её выступить с рассказами о мировом искусстве от готики до дадаизма в Шантиникетане. Влияние на стиль Тагора оказало посещение Японии в 1912 году. В некоторых его пейзажах и автопортретах явно прослеживается увлечение импрессионизмом.[92] Тагор подражал многочисленным стилям, включая ремесла севера Новой Ирландии, резьбе народности хайда с западного берега Канады (Британская Колумбия) и ксилогравюр Макса Пехштейна.
Тагор, предположительно, имевший дальтонизм или частичное неразличимость красного и зеленого цветов, создавал работы с особенными композициями и цветовыми решениями.[73] Его очаровывали геометрические фигуры, он часто использовал в портретах угловатые, устремленные вверх линии, узкие, вытянутые формы, отражающие душевные переживания. Поздние работы Тагора характеризуются гротескностью, и драматизмом, хотя остается непонятным, отражает ли это боль Тагора за свою семью или за судьбу всего человечества.[92]
В письме к Рани Махаланобис, жене известного индийского математика и своего друга Прасанта Махаланобиса (англ.)русск.[93], Тагор писал:
Прежде всего есть намек на линию, потом линия становится формой. Более выраженная форма становится отображением моей концепции… Единственное обучение, которое я получил в молодости, было обучением ритма, в мысли, ритма в звуке. Я пришел к пониманию, что ритм создает реальность, в которой бессистемное незначительно.
Оригинальный текст (англ.) [показать]— «Rabindranth Tagore to Rani Mahalanobis», November 1928, trans. Khitish Roy, in Neogy, pp. 79—80.
Для Тагора этот ритм являлся отражением игры Создателя. Он переосмысливал опыт модернистов, мастерски сохраняя баланс между индивидуальностью и разнообразием в творчестве.[92]
Драма и проза,Хотя на Западе Тагор больше известен как поэт, он был также автором многочисленных пьес: «Жертвоприношение» («Visarjan», 1890), герой которой, молодой человек, занят мучительными поисками истины; «Почта» («Dakghar», 1912) — печальная история подростка; «Красные олеандры» («Rakta-Karabi», 1925) — драма социального и политического протеста.
Оценка творчества,Литературный секретарь Тагора Ами Чакраварти отмечал, что стихотворения поэта пользовались такой популярностью у простых бенгальцев, что часто воспринимались ими как народные. Но популяризации творчества на Западе мешало относительно небольшое количество качественных переводов, иные же не передавали всего первоначального смысла и красоты строк. Множество ранних произведений оставались непереведенными и, таким образом, доступными лишь для бенгалоязычных читателей.[94]
Сотрудник школы в Шантиникетане и помощник Тагора[95] Кришна Крипалани писал:
…главное значение Тагора состоит в том импульсе, который он дал всему течению культурного и духовного развития Индии… Он дал индийцам веру в свой язык и в свое культурное и интеллектуальное наследие.
— Крипалани К. Рабиндранат Тагор = Rabindranath Tagore. A Biography / Пер. Л. Н. Асанова. — М.: Молодая гвардия, 1983.
Влияние и память.jpg?uselang=ru)
.jpg)
Зал памяти Тагора вмемориальном комплексе Сардала Валлабхбхаи Пателя (англ.)русск.
В память Рабиндраната Тагора устраиваются многочисленные фестивали и праздники: Кабирпранам в годовщину его рождения, ежегодный Фестиваль Тагора в Иллинойсе, шествия из Калькутты в Шантиникетан, чтения поэзии Тагора на значительных событиях и другие.[56][96][97] Эта традиция наиболее ощутима в во всех сферах культуры Бенгалии от её языка и искусства до истории и политики. Нобелевский лауреат Амартья Сен охарактеризовал Тагора как ключевую фигуру, остро чувствующего и разностороннего мыслителя современности.[97] Его «Рабиндра Рачанавали» (Rabīndra Rachanāvalī) были признаны величайшим культурным сокровищем Бенгалии, а сам Тагор признан величайшим из поэтов Индии.[98]
Памятник в Вальядолиде,Испания
.jpg?uselang=ru)
.jpg)
Бюст Рабиндраната Тагора в Праге
Известность Тагора простиралась от Европы до Восточной Азии и Северной Америки. Он был соучредителем школы вДарлингтон Холле (англ.)русск., передовому учебному заведению совместного типа.[99] Он оказал влияние на нобелевского лауреата из Японии, писателя Ясунари Кавабату.[100] Сегодня творчество Тагора переведено на английский, немецкий, испанский, русский и другие европейские языки. Среди переводчиков были известный чешский индолог Винценц Лесный,[101] нобелевский лауерат из Франции Андре Жид, поэтесса Анна Ахматова,[102] премьер-министр ТурцииБюлент Эджевит и другие.[103] В Соединенных Штатах лекции Тагора 1916—1917 годов были широко известны и бурно приветствовались. Однако некоторые дебаты, в которые он был вовлечен, были причиной снижения его популярности в Японии и Америке после 1920-х годов, вплоть до почти полной безвестности за пределами Бенгалии.[104] В основном, это было следствием его отношений с индийскими националистами Субхасом Босом[104] и Рашем Босом,[105], а также его отношением к коммунистической идеологии, победившей в СССР.[106][107] Его, первоначально, дружеские отношения с Муссолини так же вызывали нарекания друзей.[108][109]
Памятник Рабиндранату Тагору вАсансоле
Знакомство с переводами работ Тагора оказало влияние на представителей испанской литературы, таких как Пабло Неруда, Хосе Ортеги-и-Гассета,Хуана Хименеса и его жены Зенобии Кампруби, Габриела Мистраль, мексиканского писателя Октавио Паса. Между 1914 и 1922 годами чета Хименес-Кампруби перевели 22 книги Тагора на испанский. В это же время Хименес разработал стиль «голой поэзии» (исп. poesia desnuda)[110]
Тагор полагал, что некоторые западные читатели его переоценивают.[104] Действительно, на Западе его читали не очень многие и Грэм Грин в 1937 году сказал
Что касается Рабиндраната Тагора, я не могу поверить, что кто-то кроме м-ра Йейтса может воспринимать его поэмы серьёзно.
Оригинальный текст (англ.) [показать]— Amartya Sen. Tagore And His India (англ.). Counter Currents. Проверено 18 апреля 2011. Архивировано из первоисточника 10 августа 2011.
В честь Рабиндраната Тагора назван кратер на Меркурии.[111]
В советской и российской фильмографии встречаются упоминания Тагора и используются песни на его стихи:
Комментарии и оценки к книгам автора