Эти выводы дали мне полную свободу для поисков и размышлений, на пути которых не было никаких табличек с надписями “Не дано знать”, “Сокрыто от человека”, “Тайна, не подлежащая раскрытию” и т. п. Я пришел к выводу, что Бог создал меня внутренне свободным, действительно по образу и подобию Своему, и я постарался бережно, со всем уважением принять из Его рук свободу использовать свой разум для познания себя и мира, в котором живу.
“Разумом Бога не понять”. Известное выражение, столь часто используемое людьми, которые даже не пытались проверить истинность этих слов. Но не считаете ли вы, что подобные слова уже в чём-то ограничивают сам Абсолют? Не кажется ли вам, что довольно большое количество людей используют эти слова для оправдания своему невежеству прежде, чем усомниться в ограниченности, которую сами же себе и навязали этим утверждением? Как легко сказать себе “мы не можем узнать” или “нам не дано постичь”. Ещё легче обвинить в этом кого-нибудь другого, например, самого Бога: “Бог не дал нам права знать!”, “Бог скрыл эту тайну от людей!”. Людям вообще свойственно искать виноватого на стороне, не правда ли?
Но зачем Богу что-либо скрывать? Сейчас мы рассмотрим подробнее этот вопрос. Легко придумать множество заранее отрицательных оправданий с приставкой “не”, тем самым изначально закрыв для себя один из Путей к Истине, даже не попытавшись по нему пройти. “Попытавшись” в этом предложении - является для меня волшебным словом. В своей жизни я всегда уважал тех людей, которые решались на поступок. Даже если у них ничего не получалось. Один мой друг очень удачно выразил это словами: “Важен не результат. Важно то, что этот человек попытался сделать нечто, на что остальные даже не решились!”
“Я хотя бы попытался!” (с) Макмёрфи, “Пролетая над гнездом кукушки”, Кен Кизи.
Давайте же решимся и попытаемся. Давайте представим себя на месте Бога хотя бы на минуту. Смелей. Никто вас за это не накажет. Примените своё воображение. Представьте, что у вас уже есть всё, о чём вы только можете мечтать. Всё уже достигнуто. И вы никак и никаким образом не можете это всё потерять, к тому же вы вечны. Все ваши желания, мыслимые и немыслимые, гарантировано исполнены. Не торопитесь читать дальше. Представьте это настолько, насколько хватает силы вашего воображения. И что вы дальше будете делать, находясь в таком положении? Чего вам пожелать, когда есть уже всё, о чём можно было только мечтать, и вы в единственном числе этим всем обладаете? Как скоро вам надоест сидеть в полном одиночестве в окружении всего? Чего вам очень скоро станет не хватать?
Конечно, друзей! Тех, с кем можно всем этим поделиться, с кем можно разделить радость и блаженство обладания всем этим. И вы можете им смело дарить всё это, ибо по волшебному стечению обстоятельств, вы всё равно не можете ничего потерять, как уже было описано выше. Мало того, если учесть такое проявление мира, как любовь, чудесное наивысшее переживание, и учесть, что вы, будучи Абсолютом, сосредоточили всю любовь в себе, являясь Самой Любовью по сути, то неужто не будет самым естественным и разумным вашим поведением то, что вы будете эту любовь дарить всем? Ведь чтобы ощутить любовь, Источником которой вы являетесь, чтобы пережить её на опыте, прочувствовать, вы должны, как минимум, проявить её по отношению к кому-либо. Ибо всё что угодно может быть пережито на опыте и прочувствовано только тогда, когда оно проявлено. Чтобы Любовь была проявлена, жила, нужно минимум одно условие: тот, кто любит, и тот, кого любят. Но ведь Абсолют ОДИН, и Он есть Всё Что Есть. Так как же Ему подарить всё кому-то?
Абсолюту для проявления чего-либо нужна Относительность. Если говорить о Любви, то она проявленная - есть процесс, в котором должно участвовать минимум два существа. Одно любит другого.
Говоря здесь о любви, я имею в виду любовь в высшем её понимании. Речь идёт не о проявлениях эгоизма с его многочисленными “хочу” и “хочу иметь себе в наличии”, не об алчности (здесь так же нужно ещё раз вспомнить о том, что Бог уже обладает всем, что вообще есть), а об искреннем желании сделать кого-то счастливым, принести и подарить кому-то счастье, наивысшую радость. Речь о даре. И кто, как не обладатель всего, и кто является сам высшей Любовью (ибо Абсолют), высшим счастьем, будет иметь единственное желание подарить это кому-либо, проявить, дабы переживать это? Это ведь естественно и разумно.
Чтобы больше узнать о Любви, как о высшем проявлении всего, давайте рассмотрим внимательно её прямую противоположность. Противоположностью Любви является не столько часто поминаемая ненависть, но Страх, который её, эту ненависть, порождает.
Противоположность Любви - есть Страх.
Именно Страх порождает ненависть, так же, как и гнев, отчаяние, злобу, алчность и другие отрицательные переживания, которые мы привыкли называть ёмким и коротким словом “Зло”.
Страх с тысячью лиц: страх потери чего-либо или кого-либо, страх собственной слабости, страх уязвимости и т. д. Страх того, что у нас отнимут что-либо, порождает защитную реакцию, гнев и ненависть. Ненависть и гнев проявляются тогда, когда нас чего-то лишают или грозят лишить. Наш эгоизм, наше “я”, не может согласиться с лишением, ибо в заблуждении считает отнятое чем-то личным, своим. Но у Страха есть ещё одна отличительная особенность. Страх рождается только тогда, когда ты отделён от того, чего ты боишься. Ты боишься голода, к примеру, когда он грозит тебе проявиться в твоём будущем, стать частью тебя. Но боится ли голода голодный? Нет, голодный, в свою очередь, боится болезней, страданий и смерти, которые могут проявиться в его будущем, стать его частью, как последствия голода. Сам голод уже стал частью голодного и не вызывает страха, ибо голодный знает его. Голод стал его переживанием. Он страдает от голода, но уже не боится его. Страх будущей боли или потерь заставляет вас бояться врага. Страх будущей потери отравляет вам любовь к вашим близким. Всё очень просто. Мы боимся неведомого в будущем. И, конечно, самый сильный наш страх - страх смерти. Почему? Да потому что мы боимся того, чего не знаем. Мы боимся того, что не является частью нас самих и нами не понимаемо. Разделение, разъединение нас с чем-либо порождает страх. И все эти многочисленные причины являются на самом деле лишь следствием одной, самой важной и очень простой:
Причина Страха - отсутствие знания о своей вечной духовной природе и природе мира. Духовное невежество.
Причина Страха, корень всего так называемого “Зла” - обычное неведение.
Неуверенность в завтра, неуверенность в себе, неизвестность - вот, что заставляет человека бояться. Страх переживается человеком, когда в нём проявляется забвение своей же истинной природы. Страх возникает тогда, когда человек забывает о том, кто он есть на самом деле, когда человек думает, что он отделён от всего остального. Страх появляется тогда, когда человек думает, что есть нечто вне его, чего стоит бояться. Пока капля является неотъемлемой частью океана, для неё это положение естественное, и поэтому оно приносит лишь блаженство и наслаждение. Но стоит капле осознать себя, как отдельную от целого частичку, то сразу же возникает куча вопросов относительно своего положения, а затем страх, ибо капля стала отдельной от всего остального океана. Она противопоставила себя ему: “Вот есть “я”, и есть огромное нечто вокруг меня. И далеко не факт, что это, непостижимое моим разумом, огромное нечто не является чем-то злым, страшным, способным принести мне вред, боль, страдания и т. д.”.
Капля всего лишь забыла на какое-то время, что она - такая же вода, как и окружающий её океан, и тогда в ней родилось сомнение, а затем и Страх.
Но ведь Абсолют является ВСЕМ, в том числе Самим Знанием Обо Всём. И для него всё известно, в том числе, и всё будущее. Есть ли место для Страха в изначальном Абсолюте? Нет, по определению. Страх проявлен только в относительности. Ею он и порождается. Страх, как и всё так называемое “зло” в мире является всего лишь напоминанием Абсолюта, указателем на то, что в человеке нечто не согласуется с его истинной природой, не согласуется с Великой Гармонией Всего Сущего. Что мы называем злом? То, что приносит нам страдания. Страдания же - всего лишь способ Бога напомнить нам о том, что в нас что-то не так. То, что мы называем “злом” - некий “хирургический” инструмент Бога, которым он искореняет неведение, подталкивает нас к познанию самих себя. Страдание говорит нам: “Эй, друже, с тобой (вами) что-то не так!”. Таким образом, неведение порождает страх, а страх в свою очередь, порождает алчность, гнев и ненависть.