Во время первого путешествия ему встретится глубокий старик. Он был одинок и настолько слаб от старости, что с трудом мог передвигаться. Чандака сказал Сиддхартхе, что каждый, кто не умирает молодым, должен страдать от старости.
Во время следующего путешествия они встретили тяжело больного человека, испытывавшего боль и мучения. Тогда Чандака сказал, что всем людям свойственно болеть.
В третий раз ему встретилась погребальная процессия. Чандака сказал, что всё живое умирает. Молодой Сиддхартха был огорчён страданиями, свидетелем которых он стал за воротами дворца. Однако никто не смог дать ему удовлетворившего бы его совета о том, как их преодолеть.
Тогда Сиддхартха отправится в новое путешествие. На этот раз он встретил бродячего аскета, который, несмотря на все тяготы жизни, излучал умиротворённость и безмятежность. Казалось, что жизненные проблемы и страдания не затрагивали его. Эта встреча дала Сиддхартхе надежду на то, что всё же существует способ, как избежать, казалось бы, неминуемые страдания, сопряжённые с жизнью, и он принял решение самостоятельно отправиться на его поиски. Он отказался от трона, роскоши, прекрасной жены и ребёнка, обрил голову, взял чашку для сбора милостыни и отправился по миру как странствующий аскет.
Такой выбор не был необычен для богатых людей того времени. Но что отличало Гаутаму от прочих аскетов, так это его возраст. Сиддхартха покинул отчий дом, когда ему было немного за двадцать, в то время как с другими это обычно случалось значительно позже.
Сиддхартха встречался со многими великими мудрецами, преуспевшими в науке контроля над разумом и телом, практиковавшими аскетизм. У них он научился укрощать свои плотские и эмоциональные желания, подвергая себя суровым испытаниям и лишениям. Он почти довёл себя до голодной смерти, питаясь одним зёрнышком риса в день. Он подвергал своё тело испытаниям жарой и холодом. Он подвергал себя унижениям, лёжа на пожарище среди останков погибших, а пришедшие люди осмеивали и оскорбляли его. Все эти деяния были составными частями пути, который он избрал для себя как аскет.
И вот, к удивлению своих последователей, он оставил аскетизм. Тем не менее, Сиддхартха сохранил свою приверженность идее обретения просветления уверовав в то, что истина заключается не в аскетизме и не в роскоши. Напротив, существует некий «средний путь», помогающий избежать таких крайностей, как тяга к роскоши и самоотречение.
Сиддхартха продолжал медитировать в течение ещё 49 дней, сидя под деревом бодхи. В итоге он обрёл то, что искал. Он испытал просветление, известное у буддистов как нирвана. Это состояние неописуемого мира, когда все желания гаснут.
Затем в течение 45 лет он ходил по стране и проповедовал своё учение. Он учил, что «рождение — это страдание, старость — это страдание, смерть — это страдание; печаль, боль, невзгоды и тяжёлый труд — это страдание; невозможность получить желаемое — это страдание, короче — всё, что связано с пятью чувствами — это страдание».
Будда и его последователи пришли к пониманию того, что этот порочный круг невежества и страдания тесно увязан с традиционными индийскими представлениями о карме и сансаре — последовательных реинкарнаций в земной жизни. Цикл страдания, инициируемый невежеством, включает в себя другие причины страдания: рождение, старость и смерть. Эти элементы позволяют составить представление о том, что известно как Колесо становления.
Колесо становления — это древний буддистский символ, олицетворяющий процесс бытия. В его центре расположены желания, ненависть и невежество. Окружность колеса разделена на 12 секторов, представляющих человеческую жизнь в её непрекращающемся процессе: рождение, смерть, реинкарнация. Эти секторы представляют собой: становление, рождение, смерть, невежество, побуждения, сознание, разум и тело, шесть чувств (где разум рассматривается как одно из них), предрасположенность, ощущение, желание и привязанность. Каждый этап в этом колесе зависит от следующего этапа. Взаимозависимость всех этапов инициирует движение колеса через все последующие жизни человека. В популяризации символа колесо часто изображают зажатым в руках внушающего страх бога подземного мира, именуемого Яма.
Третья, благородная истина состоит в том, что невежество и страдание могут быть побеждены. И, наконец, Четвёртая благородная истина предлагает пути к достижению этого — избавления от невежества и страдания, присущих жизни рядового человека. Это тропа к уничтожению страдания, также известная как Восемь составляющих пути к просветлению.