Творение Фидия было настолько совершенным, что правители Афин и иноземные властители не решались возводить на Акрополе другие сооружения, чтобы не нарушить общей гармонии. Но самое знаменитое произведение скульптора сыграло роковую роль в его судьбе. Гордой и всесильной богине не удалось уберечь ни свой храм, ни свой образ, ни своего создателя. Обострившаяся вокруг Перикла борьба партий сказалась и на судьбе Фидия. Перикла обвиняли в том, что он стал виновником разорительной для Греции войны между афинянами и спартанцами. Но враги не смели нападать на него самого, поэтому стали преследовать его друзей. Завистники обвинили Фидия в сокрытии драгоценных материалов, отпущенных для создания статуи Афины Девы. В этом скульптор оправдался, так как сделал по совету Перикла золотую одежду Афины съемной, и таким образом вес ее могли проверить: он оказался полным.
«Но сама слава творения Фидия возбуждала против него зависть», и тогда скульптора обвинили в нечестности. Два раза его привлекали к ответственности якобы за перерасход слоновой кости, и он был заключен в тюрьму. Однако скульптора ждали элейцы, чтобы заказать ему статую Зевса для Олимпии, и они выкупили его из тюрьмы. Но когда Фидий вернулся в Афины, против него начался новый процесс — по обвинению в святотатстве.
Изобразив на лицевой стороне щита битву греков с амазонками, скульптор будто бы придал одному из персонажей свои собственные черты, а рядом запечатлел Перикла в образе Тесея, сражающегося с амазонками. Плутарх в «Перикле» сообщает: «Он очень искусно расположил руку, поднимающую копье перед лицом Перикла, как будто хотел скрыть сходство, но оно все же было видно с обеих сторон». Прибавляли также, что его собственное изображение было соединено со статуей так, что если бы его снять, то разрушилась бы вся статуя. В объяснениях Фидия суд увидел только способ, которым скульптор хотел замаскировать свой проступок. Фидия, по словам Плутарха, посадили в темницу, где он якобы и умер в 431 году до нашей эры то ли от болезни, то ли от яда, так и не дождавшись оправдания. По свидетельству Филохора, скульптор был изгнан из Афин (или сам бежал из города) и работал в Элиде, где создал прославленную статую Зевса Олимпийского. По окончании работы Фидий и здесь подвергся обвинению в святотатстве, был посажен в тюрьму и там убит…
Чаша с цикутой
В 399 году до нашей эры в афинский суд поступило обвинение против философа Сократа. Его составил и, подтвердив под присягой, подал Мелет, сын Мелета из дема Питтос… Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь.
Таким образом, непосредственным подателем жалобы явился молодой и честолюбивый, но довольно посредственный трагический поэт Мелет. Однако за его спиной стоял владелец кожевенных мастерских Анит — влиятельное лицо в демократической партии. Заклятый враг софистов, к которым он причислял и Сократа, Анит предпочитал до поры до времени оставаться в тени, хотя в деятельности философа усматривал посягательство на религию и мораль, а также угрозу идеалам государства и семейной жизни. Третьим обвинителем был оратор Ликон: все вместе они приписывали Сократу преступление против государства, так как по представлениям древних афинян почитание богов и воспитание юношества относились к делам общеполисным.
В марте 399 года до нашей эры в одном из отделений афинского суда присяжных было возбуждено уголовное дело против человека, который, как отмечают многие исследователи, является наиболее известной фигурой в истории античной философии. В сознании людей Сократ еще в древности стал воплощением мудрости и идеалом мудреца, поставившего постижение истины превыше жизни. И хотя о нем и его учении накопилась огромная литература, тем не менее, нет фигуры более загадочной, чем Сократ.
Сам философ не написал в своей жизни ни строчки и потому не оставил письменного наследия.[2] [Кроме нескольких стихотворных переложений на темы Эзопа. ] О его жизни и деятельности мы узнаем, главным образом, из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта и др.), а также из трудов более поздних авторов (в частности, Аристотеля), каждый из которых по-своему понимал Сократа.
Гражданская деятельность и политика мало увлекали Сократа, так же как и воспринятое от отца мастерство скульптора. Его с юности тянуло к интеллектуальным занятиям и философии, и он воспользовался теми возможностями, которые были в его распоряжении. Античная традиция свидетельствует, что сначала Сократ увлекся натурфилософией, познакомившись с учением Анаксагора — последнего выдающегося представителя ионийской натурфилософии. Он хорошо изучил его сочинения, но не стал его учеником в собственном смысле этого слова. Более близок он был к Архелаю — выдающемуся ученику и последователю Анаксагора, но общее увлечение натурфилософией было у Сократа непродолжительным. Он был чрезвычайно впечатлителен и отзывался на все, что происходило в окружающем его мире. Поэтому он не мог долго оставаться в плену абстрактных размышлений о космосе, природе и сущности протекавших в ней процессов; сущим для Сократа был сам человек с его страстями и поступками…
Согласно древнему преданию, в молодости философ посетил священный город Дельфы. Легенда рассказывает, что однажды Зевс (Юпитер) пожелал узнать, где находится центр мира, и выпустил двух орлов — от восхода и от заката. Орлы встретились в Дельфах — городе, который располагался в глубине горного ущелья, на скале, окруженной пропастями. Город был основан богом Аполлоном в честь победы над ужасным драконом Пифоном — притеснителем его матери. Издали видны были сверкающие бронзовые статуи Победы, медные кони, бесчисленные золотые статуи, выстроенные рядами на священной дороге и стоящие подобно стражникам богов и героев вокруг храма Аполлона.
С незапамятных времен Дельфы были местом поклонения, чему способствовали его центральное положение в Элладе и защищенность местности. С этим местом связывалась и сила прорицаний пифии, которая восседала на большом бронзовом треножнике и как бы висела над священной пещерой Аполлона. Древние греки воспринимали ее изречения за голос самого божества…
Сократ, подобно своим современникам, высоко чтил оракула и верил в божественные пророчества, которые изъявляют волю самого бога. На храме Аполлона была начертана надпись «Познай самого себя», которая глубоко взволновала и захватила Сократа. Ни один из мыслителей античного мира не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом своей деятельности. Лишь Сократ превратил проблему человека и дел его в главную проблему философии, растолковав дельфийскую заповедь как рекомендацию осознать свои способности и возможности. У Ксенофонта он заявляет:
«Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо; а не берясь за то, чего не знает, — не делает ошибок и избегает несчастий».[3][Некоторые исследователи отмечают, что в изречение дельфийского оракула Сократ вкладывал более глубокий смысл, чем об этом сказано у Ксенофонта.]
Самопознание для Сократа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира: счастье не в неге и роскоши, а страсть к наживе и обогащению только совращает людей с добродетельного пути и приводит к нравственной порче. А человек, как считал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются. По этому поводу он любил повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни ненадежны».
Сам Сократ не только не гнался за богатством и почестями, но и принципиально отвергал их. Образ его жизни был частью его философии, а поиск истины не оставлял времени и сил для других дел: «Не было у меня досуга заняться каким-нибудь достойным упоминания делом, общественным или домашним; так и дошел я до крайней бедности из-за служения богу». Всегда босой и в старом плаще, Сократ постоянно испытывал людей и приводил их в замешательство тем, что обнаруживал их невежество в вопросах, в которых сами они считали себя компетентными. Из «Апологии» Платона известно также, что, следуя примеру Сократа, молодые люди (особенно сыновья богатых граждан) подвергали «испытанию» старших и часто ставили их в неловкое положение. Естественно, жертвы таких «испытаний» считали, что Сократ «портит молодежь».
3