Хотя подобные исследования стремятся к объективности, они не обязательно предпринимаются со скептическими намерениями. Напротив, эти формы исследований преподаются на многих семинарах как способ примирения веры и разума.
Встреча науки и религии
Деление интерпретаций религии на абсолютистские, либеральные и скептические тесно связано с развитием современной науки. Как и религия, наука активно участвует в раскрытии универсальных принципов, объясняющих и явления природы и факты бытия. Эти подходы оказывали взаимное влияние друг на друга в древние времена, когда они еще не рассматривались как раздельные дисциплины. И на Востоке и на Западе всегда предпринимались попытки воспринять реальность как единое целое.
В Древней Греции, этом источнике множества «западных» идей, группа мыслителей, которую иногда называют «натурфилософами», пыталась постичь мир через посредство своего восприятия. Напротив, Платон (около 427–347 годы до н. э.) не доверял свидетельствам человеческих чувств. Он проводил в своей системе четкие разграничения: между тем, что воспринимают чувства, и тем, что может быть постигнуто разумом, между душой и телом, видимостью и реальностью, объектами и идеями. В рамках мышления Платона душа имеет превосходство над телом, и деятельность разума предпочтительнее, чем выводы и реакции чувств. Это суждение доминировало в западной мысли на всем протяжении Средних веков, и отсюда следовало основополагающее заключение, что вся природа создана Богом во благо человечества.
В XVII веке знания о природе стали более секулярными (то есть утратили свой сакральный характер), и ученые выработали такие модели вселенной, которые представляли ее в качестве гигантской машины. И тогда человеческий разум мог понять ее устройство, изучая ее составляющие и математически оценивая их свойства. Однако, даже открывая такие свойства, многие ученые рассматривали их в качестве творения Божественного Создателя, или Правителя. Исаак Ньютон (1642–1727), чей закон всемирного тяготения заложил основы современной физики, полагал, что вселенная вечна, поскольку она – эманация «вечного и неизменного существа». Апеллируя к библейским цитатам, Ньютон утверждал, что Бог есть всюду, заключая в себе все сущее, повелевая и управляя всеми вещами.
В XVIII веке, в эпоху Просвещения, рационалистические способы познания стали вызывать все большее признание, и одновременно рос скептицизм в отношении притязаний на знание, в основе которого лежит божественное откровение или просвещенная внутренняя мудрость. Науки рассматривались как явление прогрессивное; некоторые мыслители критиковали институциональные религии и догмы как устаревшие суеверия. Как мы уже знаем, согласно научному материализму, разработанному в XIX и XX веках, все сверхъестественное – это плод воображения; реально существует лишь материальный мир. Научный материализм неизбежно привел к возникновению политической системы коммунизма, в которой атеизм считался единственным здравым воззрением на религию.
Старой концепции единств, а науки и религии был брошен очередной серьезный вызов в 1859 году, когда естествоиспытатель Чарльз Дарвин (1809–1882) опубликовал труд «О происхождении видов», в котором изложил теорию эволюции в результате естественного отбора. Дарвин продемонстрировал, что некоторые генетические мутации дают организму преимущество в конкурентной борьбе с представителями своего же вида, и тем самым его потомство получает больше шансов на выживание. Согласно теории Дарвина на протяжении длительных периодов времени этот процесс привел к возникновению всех форм жизни. Теория естественного отбора прямо противоречила буквальному пониманию текста библейской Книги Бытия, согласно которой Бог сотворил все сущее и живое всего за шесть дней. К концу XIX века под вопрос были поставлены практически все верования иудео-христианской традиции. Немецкий философ Ницше (1844–1900) прямо провозгласил «Бог умер!»