109. (Март, 9). Автор статьи о египетском искусстве был прав: египтяне действительно пытались на изображении умершего запечатлеть вневременность человеческой сущности, заключенной в смертное тело. Отсюда и отсутствие на лице и в выражении глаз всех временных чувств преходящих. Особенность астрала в преходимости его уявлений. Спокойствие утверждается еще и потому, что оно поднимает сознание над калейдоскопической сменностью состояний астрала – как бы победа непреходящего над преходящим. Погружение в астральные эмоции и есть ярое предание себя во власть преходящего. Мы Утверждаем, что ценность высочайших качеств духа заключается в их вневременной постоянности. Преданность на сегодня, или мужество, или любовь, или устремление, или спокойствие – звучат нелепо. Так качества утверждаемые возвышают дух над временностью и преходимостью условий земных и вводят его в сферу непреходящего. Спокойствие духа, отражающееся в лице человека, и беспокойство мятущейся астральной оболочки, выражающееся в каждой черте и движении лицевых мускулов, указывают на ступень, достигнутую духом в процессе овладения своими оболочками. Для зрячего картина ясна во всех подробностях. Ошибочно думать, что лицевая и внешняя угодливость и выражение всех прочих чувств, нарушающих величие и торжественность, спокойствие духа, могут дать человеку что-то положительное или помогут достичь желаемого от тех самых людей, в присутствии которых паяц уявляет себя, кривляясь и вибрируя на все лады, лишь бы угодить, лишь бы понравиться и произвести впечатление. Худшего рабства и зависимости от окружающих невозможно даже вообразить. Ведь это рабство добровольное, самоутвержденное, вызванное ничтожеством помыслов и представлений. Лишь отсутствие достоинства духа и самоуважения вызывает к жизни эти убожества духа. На известной ступени сознания маска снимается прежде всего с собственного лика: маска угодливости, заискивания, лепетания и желания произвести впечатление. Уж лучше замкнутая суровость и холод сдержанности – ущерб будет меньше. Астральный паяц пользуется каждым случаем, чтобы выступить на сцену и себя уявить. Вот к нему-то в себе и нужна самая суровая и беспощадная жестокость, ибо нет у человека врага более хитрого, коварного, многоопытного и опасного, могущего лишить его всех достижений и накоплений, если дана ему власть над собою. Повторяю, холодная, суровая, молчаливая сдержанность, без угодливых жалких улыбок, лучше и плодоносней всех ужимок астрала, столь яро уничтожающих достоинство духа. Нет ничего в мире, ради чего стоило бы поступиться достоинством духа, ибо при уступке теряется даже то, ради чего она совершалась.
110. (Март, 10). Утверждаем всегда, но не Отрицаем, ибо только утверждением можно достичь. Осуждение и отрицание – не Наши методы. Зачем осуждать и тем вызывать ненужное и ярое противодействие, или к чему отрицать, когда добрым утверждением можно добиться результатов гораздо больших. Утверждение покроет собою то, что подлежит осуждению и что отрицается, как негодное, и поднимет сознание на следующую ступень понимания, когда недостатки того или иного явления сами осудят себя самоочевидностью убедительной. К чему, например, осуждать многословие чье-то и кражу чужого времени, когда можно сказать о краткой, четкой, красивой чеканности речи, в ясных и точных словах передающей излагаемую мысль. Никто не решится утверждать пользу многословия, пустословия, но болтун будет одернут и осужден утверждающим мысль примером. И так следует поступать всегда и во всем. Даже дружественная критика часто вызывает нежелательные чувства. Утверждение же обычно принимается спокойно. Именно дать зовущую формулу, не отрицая ничего, будет решением верным. Правда, иногда к прямому осуждению прибегают и служители Общего Блага, но знаете, сколь многие из них заплатили за это жизнью. И когда один в поле воин, то целесообразность требует метода утверждающего. Не об утверждении или одобрении явлений отрицательных говорится, но о покрытии их идеями явлений положительных, их, отрицательные, осуждающих и критикующих по существу, но не по форме. Так и Учитель, не копаясь в недостатках ученика, ставит перед ним лучшее из того, чего тот может достигнуть, и путь указует к нему. Лучшее у каждого есть: его можно удвоить, утроить, удесятерить в мыслях и дать ученику для осуществления и претворения в жизнь. Так Мы находим пути там, где обычный человек не может обойтись без отрицаний или осуждений. Потому, как на крыльях, несут человека Наши беседы и устремляют вперед, не порождая в нем безнадежности, возникающей от лицезрения собственной нехорошести. Хороши все, кто следует за Нами, стремясь уподобиться своему идеалу.