Если вы хотите изучать учение Ваджраяны и следовать ему, необходимо получить посвящение. Учение Ваджраяны опирается в первую очередь не на материальный уровень. Это учение всегда передавали посредством проявления и преображения. Ваджраяна — метод преображения. Как вступить на путь преображения? Учитель дает вам посвящение, тем самым вводя вас на путь. Ваш учитель наделяет вас силой передачи, и затем вы можете практиковать этот метод. Получив посвящение, вы можете применять метод и достичь его реализации.
Есть разные виды посвящений. В низших Тантрах посвящение называется дженанг, что значит «дарование разрешения». В высшей Тантре есть четыре посвящения и четыре разных принципа. Первые три связаны с чистым состоянием трех Ваджр: тела, речи и ума. Последнее посвящение выходит за рамки этих трех и открывает вам вашу истинную природу. Истинный смысл последнего посвящения совпадает с прямым ознакомлением в учении Дзогчен. Но, разумеется, в традиции Ваджраяны это введение осуществляется не так, как в Дзогчене. Четвертое посвящение называется «посвящением слова» и, как считается, именно оно передает глубокий смысл истинного знания. Если вы уже практикуете и у вас есть некоторое знание Дзогчена или Ваджраяны, вы можете понять смысл этого посвящения. Для обычных людей четвертое посвящение остается всего лишь благословением.
Так или иначе, эти четыре посвящения свойственны Ануттара–тантре, или высшей Тантре. Если вы хотите практиковать именно высшую Тантру, то сначала вам нужно получить посвящение. Применять методы или наставления, не получив посвящения, неправильно. В этом случае практика не принесет никаких плодов. Делать практику, предварительно не получив посвящения, — очень плохо. Даже если вы получите передачу позднее, у вас все равно будут препятствия для понимания истинного смысла.
В Тантре есть выражение сангнгаг ранги ленпа, что значит «взять учение тайной Тантры самовольно», а не посредством введения или посвящения. Так поступают многие ученые. Они читают тайные книги и учения, а потом пишут умные статьи. На деле их вовсе не заботит судьба учений, потому что их цель — писать научные труды, а не применять учение и достигать самореализации. Это может повлечь за собой неприятности для них самих. Если впоследствии они заинтересуются практикой учений, им будет очень трудно получить передачу. Практикующие должны знать о такой ситуации. Если вы не получили посвящения той или иной тантры, вам лучше не читать наставлений и книг о ней. Это действительно не принесет никакой пользы. В наше время публикуются многочисленные переводы тайных книг. Многие интересуются этими книгами, покупают и читают их. Если вы хотите следовать учениям серьезно, поступать так неправильно.
В учении Дзогчен необязательно получать посвящение, потому что Дзогчен — не путь преображения. Если вы следуете Ану–йоге, то, конечно, вам нужно получать посвящения Ану–йоги. А в учениях Дзогчен самое важное — прямое ознакомление. Прямое ознакомление не требует какой–то церемонии или ритуала. С помощью различных собственных переживаний мы учимся оказываться в своей истинной природе. Например, в учении Сутры Будда говорит, что состояние Праджняпарамиты запредельно объяснениям. Никто не может объяснить его, точно так же, как никто не может объяснить заключительные состояния Махамудры или Дзогчена. Они также запредельны объяснениям. Никто не может их объяснить, показать или дать это знание.
Чтобы объяснить наше истинное состояние, недостаточно даже языка Будды. Будда может объяснить всё, но в этом случае даже его способности недостаточно. Он не мог вместить в слова истинный смысл основы нашего изначального состояния. Когда Будда пытался объяснить изначальное состояние, никто его не понимал, поэтому он удалился в лес. Ни один учитель не может объяснить нашу потенциальность или истинное состояние Дзогчена. Он может только дать наставления. Например, основу можно объяснить с помощью трех изначальных мудростей. Слушая эти наставления, мы думаем: «Да, наверное, это именно так», — но на самом деле мы этого не обнаруживаем. Истинное понимание мы можем получить только с помощью собственных переживаний. Но как можно получить какое–то понимание через переживания? Вы можете узнать это от своего учителя.