Вот как выполняется внешний рушен. Вы можете посвятить этой практике, например, один час, но иногда для этого вам может не понадобиться целого часа. Вы можете почувствовать усталость уже через полчаса. Что делать, если вы устали? Нужно лечь на землю. В янтра–йоге есть так называемая поза трупа, при которой вы расслабляетесь и лежите как труп. Если у вас уже есть опыт мгновенного присутствия, оно может ясно проявиться, когда вы вот так ложитесь и расслабляетесь. Важно, чтобы в этот момент вы прекратили размышлять, думать и что–либо выстраивать в уме. Так вы сможете разделить обычную деятельность ума и его истинную природу.
Эту практику называют рушен, но полное ее название кордэ рушен. Рушен значит «разделение», а кор — это сансара. Наш ум и его рассудочное мышление представляют собой сансару. С этим связаны все наши ограничения. Дэ — это нирвана. Нирвана представляет собой нашу истинную природу. Даже если прежде у вас не было переживания своего изначального состояния, вы можете легко обнаружить состояние без рассудочного мышления, когда вы тяжело работаете и у вас не остается сил на мысли и рассуждения. Это состояние отсутствия рассудочного мышления очень близко к вашей истинной природе. Такое переживание может быть у вас каждый раз, когда вы заняты тяжелым трудом, а не только тогда, когда вы выполняете внешний рушен.
Например, если вы будете без остановки быстро бежать в течение часа, в конце вы дойдете до изнеможения. Что вы чувствуете, когда после этого падаете на землю? Какие у вас будут мысли? В этот момент вы почти не сможете думать, потому что у вас не останется сил для этого. Например, боксер после боя или футболист после матча смертельно устают. Столпившиеся вокруг победителя люди радостно кричат, а журналисты задают вопросы: «Что вы сейчас чувствуете?». Виновник торжества и рад бы ответить, но победа отняла у него столько сил, что ему лишь удается вымолвить: «Я счастлив, я столько лет мечтал об этой победе». Но, чтобы выдавить из себя эти слова, ему приходится прилагать огромное усилие, потому что говорить в этот момент очень трудно. В этот момент он находится в состоянии хэдева. Хэдева — это состояние потрясения.
Практика кордэ рушен — метод, позволяющий познакомиться с мгновенным присутствием. Выполняя внешний рушен, вы должны постараться главным образом прочувствовать, что значит находиться в более естественном состоянии. Кордэ рушен считается незаменимым средством для проникновения в знание Дзогчена, и об этой практике говорится во многих тантрах–первоисточниках Дзогчена. В тантре Драталгьюр есть такие слова: «Замечательный метод, называемый кордэ рушен, нужен для того, чтобы отделить наш ум от его истинной природы». В своей повседневной жизни обычно мы не можем получить подобное переживание с помощью своих тела, речи и ума, поэтому нам требуется применять эту практику.
Выполняя внешний рушен, вы должны сразу же совершать любые физические действия, какие придут вам на ум. Если вы хотите, например, принять позу янтра–йоги, вы должны это сделать. Вы должны осуществлять любую идею, которая появляется у вас в этот момент, например делать какие–то движения руками и ногами. Не ограничивайтесь только поведением, свойственным человеку. Вы можете вести себя так, как это делают существа во всех шести локах. У вас может быть на этот счет множество фантазий, потому что вы ничем не ограничиваете свой ум. Делая всё это, вы мгновенно освобождаетесь от своих ограничений и затем можете понять, насколько были ограничены своими мыслями и действиями. Наконец–то вам удается обнаружить весь размах ваших ограничений. Практик всегда должен помнить, что нас окружает масса ограничений.
Некоторые спрашивают: «Да, мы можем обнаружить, что ограниченны, но как нам освободиться от этих ограничений?». Осознав, каковы человеческие ограничения, мы поспешно делаем вывод, что обстоятельства людей негативны, потому что всё в них ограниченно. На самом деле это не так. Люди живут в обществе, а общество полно ограничений. Если вы ничему не учитесь или не применяете то, что изучили, то не достигнете успехов в обществе. Разумеется, люди должны сами в чем–то себя ограничивать, и это можно делать осознанно. Нам нужно обладать такой осознанностью и применять ее.