Ограничения, которые принимаются и применяются с осознанностью или без нее, в корне различны. В учении Сутры нравственность называется цултрим. Трим значит «закон» или «правило». У нас есть много разновидностей правил. Обычно правило что–то запрещает. Возможно, вы понимаете, почему что–то запрещено, но возможно, и не понимаете этого. Так или иначе, вы знаете, что существует некий запрет, и уважая это правило, не делаете того, что запрещено. Если вы будете поступать вопреки запрету, вас ожидают соответствующие последствия. Скажем, вас арестует полиция. Такова суть правила или закона. Слово цул в выражении цултрим подразумевает истинное положение вещей, поэтому цултрим — это правило, связанное с истинным положением вещей. В этом случае причина запрета заключается в том, что, если вы его нарушите, у вас может появиться множество неприятностей. Зная об этом, вы думаете так: «Да, я знаю, что это плохо для меня, и поэтому не буду этого делать». Однако вы легко можете отвлечься. Даже если я знаю, что мне не следует чего–то делать, иногда я совершаю ошибку, потому что отвлекаюсь.
В таком случае я могу принять обет. Такого рода обет называется цултрим.
В учении Дзогчен нет правил. Единственный принцип, который можно было бы назвать правилом в Дзогчене, заключается в том, что мы всегда должны стараться сохранять осознанность. Почему в Дзогчене нет правил? Все многочисленные правила, присутствующие в Сутре и Тантре, связаны с особыми условиями того места или времени, когда они были установлены. Они далеко не всегда соответствуют нашей текущей ситуации. Например, то, что во времена Будды Шакьямуни считалось неприемлемым, в наше время может таковым не считаться. То же верно и в отношении условий места. То, что считалось недопустимым на Востоке, не всегда считается таковым на Западе. Следовательно, важно сохранять осознанность и понимать, каковы текущие обстоятельства. Это универсальное правило, которое нам следует знать. В таком случае мы на самом деле не следуем правилу, а просто направляем и контролируем самих себя. Плохо, если мы этого не делаем. Вот так представлены правила в учении Дзогчен. Как вы видите, существует много разновидностей ограничений. Мы должны стараться обнаруживать свои ограничения, потому что в таком случае мы сможем применять что угодно. Это самый лучший способ.
Внутренний рушен
Далее у нас есть практика внутреннего рушена. В Дзогчене часто используется практика очищения шести лок, потому что в нашем относительном состоянии, на уровне ума, у нас есть причины шести лок. Как же мы делаем эту практику? Мы визуализируем различные буквы, которые представляют собой семенные слоги каждой из шести лок. Для каждой локи есть свой семенной слог. Это слоги А, СУ, НРИ, ТРИ, ПРЕ и ДУ. Мы визуализируем эти слоги и очищаем их тремя Ваджрами — ОМ А ХУМ. Так мы очищаем свой ум от этих тяжелых препятствий. Если наши шесть лок очищены, мы можем испытывать переживание своей истинной природы. Это особое учение и метод Дзогчена.
Есть много разных методов и способов очищения шести лок, но это не должно вас озадачивать. В их основе лежит один и тот же принцип. Вы должны применять тот известный вам метод, который вам больше подходит. Это важно.
Тайный рушен
Теперь я расскажу вам о тайном рушене. Тайный рушен связан с нашими тремя вратами — телом, речью и умом, но главным образом он связан с нашим умом. Ведь именно ум управляет материальным телом и нашей энергией, а тело и энергия поддерживают ум. В учениях йоги говорится, что ум подобен всаднику. Нашу энергию можно сравнить с конем, но этот конь слеп. Человек, который сидит на коне, символизирует наш ум. Он передвигается на коне, потому что не может ходить. Без коня он никуда не может отправиться, но, если он сидит верхом на коне, перед ним открываются большие возможности, потому что конь может домчать всадника куда тому угодно. Точно так же ум управляет нашим материальным телом и энергией. Вот почему ум можно назвать самыми важными из трех врат.
Однако наше материальное тело и энергия тоже важны. Например, если мы хотим контролировать свой ум, как мы это можем делать? Мы контролируем ум с помощью своей энергии. Слепой конь — символ нашей энергии, и он подчиняется человеку, как наша энергия подчиняется материальному телу. Понимая состояние своего тела, мы можем управлять и своей энергией. Управляя своей энергией, мы можем управлять своим умом. Трое врат взаимозависимы, и все они важны. Вот почему мы можем использовать свои трое врат, чтобы научиться различать обычный ум и его истинную природу.