Если мы не захотим платить за ретрит, то не будет возможности его провести. Это вопрос нашей осознанности, потому что мы знаем, как обстоят дела. Чтобы участвовать в ретрите, от нас не требуется непосильных жертв, но мы должны хоть что–то заплатить. Другие обстоятельства тоже можно назвать жертвой. Например, чтобы участвовать в ретрите, нам необходимо спланировать свои дела так, чтобы выкроить свободное время. Также нужно физически добраться до того места, где будет проходить ретрит.
Конечно же, чтобы сделать всё это, нужно потратить деньги, что в современном мире также является нашим способом жертвоприношения. Мы не можем приносить жертвы только так, как это делали в древние времена. Мы должны стараться сохранять осознанность и понимать свои обстоятельства и ситуацию. Все эти соображения связаны с нашим чопа. Гуру Падмасамбхава дал объяснения относительно чопа в своей книге «Ожерелье воззрений».
Во время этого ретрита мы стараемся изучить и понять особенности трех путей освобождения. Первый из трех путей — это путь отречения, в который входят Махаяна и Хинаяна. Чем жертвуют и как практикуют аскетические аспекты учения последователи Сутры? В Винае есть слова Будды Шакьямуни, отражающие суть чопа в Хинаяне, которые гласят, что мы не должны делать ничего плохого, но должны совершать добродетельные поступки. Для этого нам необходимо уметь контролировать свой ум. Это основа учения Будды. Те, кто практикует Сутру, контролируют свое тело, речь и ум. Правила Винаи помогают им понять, как лучше всего контролировать всё, что касается их тела, речи и ума. Именно так они приносят жертвы.
В Махаяне есть текст–первоисточник о практике бодхисаттвы, в котором рассматриваются все стороны чопа. Некоторые строфы несколько трудны для понимания, но Ронгзом Пандита, знаменитый тибетский переводчик и практик Дзогчена, снабдил их своими комментариями. Главная практика бодхисаттвы — это действовать так, чтобы освободить всех живых существ от сансары. Чтобы повысить свою способность совершать благотворные действия, бодхисаттвы развивают в себе бодхичитту, тем самым достигая результатов своей практики. Применяя эти практики, мы можем столкнуться с множеством препятствий и неприятностей. Если мы еще не убежденные бодхисаттвы, то, столкнувшись с трудностями, мы можем растерять свое сострадание. Нам нужно это осознавать и стараться не забывать о том, чтобы развивать в себе бодхичитту.
Если мы встречаемся с препятствиями, мы должны быть готовы преодолеть их какими–то своими действиями. Например, есть много тантрийских практик для устранения вредоносных существ. В основном в них используются гневные проявления, такие как Ямантака и Хаягрива. Такого рода практики называются дролва, что значит «устранение». Если вы не понимаете истинного смысла этих практик, может показаться, что они противоречат принципам Махаяны. Они могут показаться неподобающими тем, кто не знает, что мы применяем эти практики только против проявлений десяти неблагих действий. В Ануттара–тантре есть объяснения относительно самайи, в которых говорится, что десять неблагих действий включают в себя разрушение буддийской общины или учений Будды, лишение жизни множества живых существ или разжигание распрей, которые делают невозможным спокойствие в мире. Согласно Ваджраяне, если вы предполагаете, что практикуете сострадание, но при этом отказываетесь устранять существ, творящих десять неблагих действий, то на самом деле вы нарушаете свою самайю. Иными словами, если вы не применяете такую практику, то ваше сострадание нельзя назвать подлинным.
Устранение живого существа подобного рода должно совершаться не с гневом, но с истинным состраданием. Если это существо продолжит совершать неблагие деяния, его страдания никогда не прекратятся. Его дурная карма будет становиться всё тяжелее и тяжелее. В этом случае гораздо лучше будет положить конец вредоносным действиям такого существа. Это делается из подлинного сострадания, а не из вашей личной неприязни к этому существу. Кроме того, своим поступком вы оказываете большую помощь другим, потому что никто из них больше не будет страдать от вреда, причиняемого этим враждебным существом.
С точки зрения Сутраяны и особенно Хинаяны, практики устранения считаются неприемлемыми. Если вы думаете: «Да, я практикую Сутру и не хочу этого делать» — и отказываетесь от любых действий такого рода, то вашим умом целиком владеет представление об отречении. В этом нет ничего хорошего. В Ваджраяне отречение не имеет большой ценности, потому что Ваджраяна — это путь преображения. В Хинаяне убить животное всегда считается плохим поступком. Вы принимаете обет и больше никогда не убиваете ни одно животное. Бодхисаттвы придерживаются того же мнения относительно практик устранения, потому что в Махаяне всё зависит от ваших намерений. Практик Махаяны сказал бы так: «Я не могу устранить это существо, потому что я бодхисаттва и у меня есть великое сострадание».