“Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя” (ст.42).
Спаситель исцелил слепого нищего, Он возвратил ему телесное зрение. Но Он отверз в нем также и зрение духовное, зрение веры, ибо говорится: прозри, вера твоя спасла тебя. И: он пошел за Ним, славя Бога.
Иисус Христос еще и ныне исцеляет многих духовно слепых. Он — истинный Врач, и, как Врач, предохраняет многих от духовной слепоты и освобождает от нее. Посмотрим на все это в соотнесении к пути Иисуса Христа из Иерихона в Иерусалим.
Иисус Христос и духовная слепота.
1. Он предохраняет от нее.
а) Привязанность к земле есть духовная слепота. Но если мы видим, что Иисус Христос на этой земле не искал богатства и обладания, но путем, который указал Ему Отец, шел навстречу смерти для нашего искупления, что Он с любовью принял несчастного нищего — то обладание земным богатством не может иметь для нас никакого великого достоинства, так как оно не было таким и для Иисуса Христа, — и мы предохраняемся от этой слепоты.
б) Страсть к удовольствиям во всех ее видах есть также духовная слепота. Но если мы подумаем о том, что наш Господь и Учитель шел из Иерихона в Иерусалим, чтобы подвергнуться там бичеванию и издевательствам, пролить кровь свою за нас — то не должна ли умолкнуть в нас эта лютая страсть?
в) Слепота — страсть к чести и славе. Она проходит, если подумают, что Спаситель несмотря на унижения, но своей любовью к людям, достиг вечной славы.
г) Слепота — неверие во всех своих степенях. На своем пути во Иерусалим Иисус Христос предсказал, как пророк, что Он будет предан язычникам и поруган (ст.32[1390]). Он совершил чудо, оказал божественную любовь несчастному слепцу, мужественно шел на смерть за свое учение, кто может после этого не веровать?
2. Он освобождает от нее.
Кто не предохранил себя от духовной слепоты, тот может освободиться от нее через Иисуса Христа.
а) Посредством внутренних одобрений, особенно при неудачных предприятиях в деле нравственного исправления.
б) Посредством того, что Он желание телесного исцеления превращает в желание духовного выздоровления. Иерихонский Слепец.
в) Посредством научения в книгах, проповедях и т. д. Антоний Великий, блаженный Августин.
г) Наконец, и, главным образом, посредством Святых Таинств, именно через покаяние.
На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?
“Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня” (ст.38).
Жалкое состояние слепца побуждает его вопрошать о помощи.
При сознании нашего бессилия к удалению несчастий мы возвышаем наше сердце к Богу и молимся Ему.
Сколь многие обрели для себя утешение, укрепление, надежду и одобрение в такой молитве!
Но многие, хотя и молятся, и взывают к Богу в минуты скорбей и бедствий, однако, не видят никакой перемены в своей внешней участи и в своем внутреннем состоянии.
Они не ощущают силы молитвы в страданиях, потому что неправильно молятся.
На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?
1. На смиренном сознании нашей немощи и зависимости от Бога.
Чтобы молитва могла оказывать нам свою благодетельную силу в страданиях, для этого мы должны всегда сознавать со смирением наши немощи и зависимость от Бога. Человек гордый, самодовольный, высокомерный, считающий себя достаточно сильным, и слишком доверяющий своим силам и средствам для своего избавления и помощи, не считает нужным обращаться к Богу с молитвой. Даже в несчастье он горд и отважен, все предпринимает безрассудно для своей помощи, и только тогда лишь начинает молиться, когда его отвага и высокомерие приводят его на край погибели.
Но к этому побуждают его страх и тоска, причем молитва не может оказывать своей успокоительной и укрепляющей силы. Потому что душа обуревается слишком многими беспорядочными волнениями чувств.
Но если мы постоянно сознаем наши немощи и с истинным смирением чувствуем, что наша защита и спасение зависят от Бога, то мы будем обращаться с молитвой к Богу не тогда только, когда гнетет нас крайняя нужда, когда несчастье сокрушило наши силы и подавило наш дух.
Нет, чувство немощи и зависимости не оставляет нас никогда, понуждает нас непрестанно во всех случаях возносить моления и прошения, даже тогда, когда у нас остается еще средство помочь беде.