С помощью своего слуги принцу удалось тайно выбраться из дворца, где он впервые в жизни увидел согбенного и немощного старика, у которого выпали почти все зубы и волосы, а дряблая и сухая кожа была сплошь покрыта морщинами. «Кто это?» – с удивлением и нескрываемым отвращением спросил Сиддхартха у сопровождающего. «Это старик, – ответил ему слуга, – такими становятся все люди». Через некоторое время Сиддхартха обратил внимание на стонущего человека, лежавшего возле дороги, кожа которого была покрыта зловонными язвами… «Значит, люди болеют и мучаются», – подумал Сиддхартха. Идя дальше, они встретили похоронную процессию. На носилках лежал труп, а сопровождающие женщины рыдали и рвали на себе волосы. «Что с этим человеком, – спросил Сиддхартха у сопровождающего, – он тоже больной?»
«Это мертвец, – ответил ему слуга, – так бывает с каждым в конце жизни».
В четвертый раз им на пути попался аскет, на тощем теле которого не было ничего кроме набедренной повязки, а руках он держал деревянную чашку для подаяний.
Все эти встречи заставили Сиддхартку крепко задуматься. Он понял, что болезни, мучения, старость и смерть неизбежны, и ни роскошь, ни знатность, унаследованная от отца, не сумеют защитить от них. Однако он решил найти путь, чтобы избежать всеобщей участи и найти путь к спасению. В результате Гаутама переоделся в простую одежду и ночью тайно покинул дворец.
Первоначально он решил стать отшельником, таким, какого он уже видел. Под руководством вновь обретенных наставников он познакомился с философскими традициями, обучился йоге, овладел техникой медитации и управления собственным телом, но вскоре убедился, что это ни в коей мере не приводит к прекращению страданий и духовному просветлению. Более того, вместо ожидаемого успеха он встретил у окружающих только насмешки и презрение. Многие знали, что он принц, а поэтому решили, что он сошел с ума, отказавшись от роскоши.
После этого Сиддхартха вместе с несколькими единомышленниками попытался достичь просветления посредством суровой аскезы и умерщвления плоти, потребляя всего три зернышка риса в день, но едва не умер. Он убедился, что ушел от одной крайности в другую, что такое воздержание не приближает его к постижению высшей истины, а только изнуряет тело и ум. А когда он принял подаяние в виде молока и риса от деревенской женщины, то его коллеги, увидев, что он нарушил обет, с презрением от него отвернулись.
Восстановив силы, Сиддхартха нашел укромный уголок на берегу реки и в одиночестве сел под дерево, дав себе зарок не сходить с этого места, пока он не разгадает тайну жизни и смерти и начал медитировать.
Во время медитации его, как и впоследствии Христа, искушали темные силы, но Сиддхарха не поддался. Мара, владыка зла, сделал все, чтобы привязать Сиддхартху к физическому миру. Он посылал на него призрачные видения своих войск и страшных чудовищ, пытался соблазнить его своими прелестными дочерьми, но все напрасно – Сиддхартха был непоколебим. Ведь он истово стремился достичь просветления и выиграть сражение с вездесущим законом причин и следствий (кармой), поскольку только карма привязывает человека к сансаре, заставляя его снова и снова рождаться в мире страданий. Чтобы победить ее, требовалось искренне желать избавления и обладать огромной духовной силой. Все это у Сиддхартхи было. В результате через 49 дней Сиддхартха достиг просветления и озарения, получил представление о природе и причине человеческих страданий, а также путь их преодоления.
В последующем он всю оставшуюся жизнь распространял открытое им учение, заключающееся в «четырех благородных истинах»:
1) вся человеческая жизнь есть страдание;
2) причиной страдания является желание;
3) возможно прекращение страдания;
4) есть путь, ведущий к прекращению страдания – «благородный восьмеричный путь», определяемый как «срединный» – разумно избегающий крайностей как низменного стремления к наслаждению, так и бесполезного аскетического самоистязания.
С этого момента принц Гаутама окончательно утратил свое прежнее имя и титул и стал называться Будда, что на санскрите означает «просветленный». Согласно открытой им системе, физическая жизнь сопряжена со страданиями, однако она не является истинной или реальной. Земная жизнь – это всего лишь иллюзия, видимость бытия, тогда как настоящая жизнь наступит, когда человек будет жить в соответствии с его наставлениями.