Услышав из учений Тантры о Миларэпе, мы думаем, что, практикуя туммо, сможем жить в горах без одежды. Тибетским словом рэпа (ras ра) называют человека, который одевается только в хлопок. Некоторые полагают, что практика туммо заключается именно в этом, но это относительный момент, а не главный. Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>. Иначе они не будут иметь особой пользы.
И если, осваивая практику, вы научитесь это делать, появится возможность использовать это в повседневной жизни, когда возникает сексуальный контакт. Если вы отвлекаетесь, это переживание не имеет никакой ценности. Смысл практики именно в том, чтобы распространить состояние присутствия на все бытие, на все ощущения. Не нужно искать какие–то необычные методы — можно учиться, практикуя именно так. Многие люди спрашивают: «Какие сексуальные практики можно делать?». Сейчас, когда доступно множество книг по даосским, индийским и другим системам, самым разнообразным, мне говорят: «Я выполняю особую практику кундалини: толкаю вверх, подтягиваю снизу и т. д.», ив результате наживают болезни. Эти практики делать можно, но серьезно, — иначе, играя с энергией, играя со своей жизнью, можно создать множество проблем. Если же вы хотите практиковать серьезно, то нужно учиться — в частности, данной практике.
Нужно уметь развивать свои ощущения <блаженства> и управлять ими, то есть не становиться рабами своих ощущений. Только тогда сексуальные отношения могут стать практикой. Разумеется, выполнять все это: созерцать каналы, чакры и т. д., не обязательно в постели <занимаясь сексом>. Можно находиться где угодно и при этом иметь такие же ощущения <блаженства>. Но в процессе этой практики ваши ощущения должны перерасти в переживание блаженства, а не оставаться просто ощущениями удовольствия. Вот чему нужно учиться и что следует практиковать. Такое переживание называется пребыванием в состоянии Знания (в тантре подобные переживания относят к уровню праджня–джняна–абхишека).
Эту практику можно повторять много раз. В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности. Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. Вы помните, когда мы делаем практику, в конце, в посвящении заслуг, есть мантра: а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНг САМАНТА. Это означает, что мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.
С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь в удобную позу и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом. Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется тинг ка кябпа ченпо (mthing mkha’ khyab pa chen po) — Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. Тинг ка означает «синий как небо», кябпа ченпо — «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.
В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд (nam mkha’ ar gtad): практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод <тинг ка кябпа ченпо>, поскольку вы задерживаете эту прану внутри. Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объем–лет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности. Эта всепроникающая, всеобъемлющая синева есть измерение, в котором затем проявляются пять элементов, пять цветов. Применяя этот метод, можно обрести множество разнообразных переживаний. Так мы работаем с переживанием ясности.