Если же вы освоите это упражнение ума, то научитесь его применять, поэтому я считаю его практику очень полезной. В комментарии к нгондро Ньингтиг это объясняется так — я привожу здесь комментарий учителя Адзома Другпа, потому что его отличают ясность и полнота.
В нем сказано: «Тело — в позе Вайрочаны, имеющей семь признаков».
Те из вас, кто не знаком с семичленной позой Вайрочаны, разучите ее. Многим она известна, так что можно не тратить на это время.
Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал, который по–тибетски называется ца ума (rtsa dbu та). Ца означает сосуд <т. е. канал>, у — центральный. Он совершенно прямой, как ствол бананового дерева, и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу. Здесь принцип визуализации тот же, что и в янтра–йоге, и эту визуализацию необходимо хорошо освоить.
Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства, а символом его выступает буква ХАМ. Иногда букву ХАМ представляют в обычном виде, но когда выполняется дыхание (кумбхака), ее визуализируют перевернутой, потому что наверху у нее — маленький шарик, и эта бусинка подобна капле, которая легко может упасть. И когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз. У входящей в ХАМ буквы ХА есть также хвостик, который оказывается наверху, и, хотя здесь это не объясняется, вы без труда сможете представить ее именно так.
Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. Он называется ашед (a shed), или «А сильное», — это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство. Прежде всего следует визуализировать ХАМ и А, или ашед, а затем <выполнить> чжорва жидэн (sbyor ba bzhi ldan) (четыре фазы ритмического дыхания), которые тоже известны вам из янтра–йоги. Чжорва означает «практика», жи — четыре, а дэн — овладение ими. В янтра–йоге чжорва жидэн — одна из главных практик.
Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.
Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание дэтонг (bde–stong), где дэва (bde ba) — ощущение телесного блаженства, а тонгпа (stong ра) — пустота. И вы должны получить некоторое представление об этом.
Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.