Выбрать главу

Легендарную Арктиду вплоть до времён Просвещения географы помещали на картах, как землю вполне реальную, чуть ли не современную им, в то время как Атлантиду почитали погибшей (её карты начали составлять по описаниям Платона лишь современные атлантологи).

Удивительно, но история гибели Атлантиды, как будто следуя древней мистерии, повторилась и в наше время. Река Андога (об америко-атлантидском «корне» имени сей реки мы только что говорили) ныне впадает в Рыбинское водохранилище. А ведь на дне сего водохранилища в середине XX века оказались древние русские деревни и даже города, например, Молога…

Подводные жители. Миниатюра XVIII в.

И, кстати, рядом на реке Мологе любители старины недавно обнаружили внушительные развалины какого-то града… коего нет ни на одной древней карте, что уже относит его существование к временам до-летописным. И есть энтузиасты, которые сей загадочный город уже стали именовать Китеж-градом, что, конечно, неверно, ибо не каждый древний город можно так именовать, были и великие пропавшие города, даже столицы древних княжеств, оставшиеся для нас безымянными.

К тому же местоположение озера Светлояр, в коем погиб настоящий Китеж-град, хорошо известно.

Действительно, немного южнее в Нижегородчине существуют сродные предания о святом граде, который также ушёл под воду. Это известные всем русские предания о Святом Китеж-граде, ушедшем, подобно Атлантиде, на дно озера Светлояр. И, замечу, подобных преданий об ушедших под воду городах, монастырях на Руси немало.

Русалка и водяной. Поволжская резьба, XIX в.

Мне, например, известно также предание о монастыре, ушедшем на дно озера Большое Свято, что близ села Дедово под Муромом. Не имеет ли сие предание также «атлантические» корни?

И эти легенды также заслуживают внимательного изучения. Однако, эта русская традиция, то есть предания об ушедшей под воду святой земле, а также северные предания о Вечерницах-Атлантидах, не слишком хорошо известны даже в России, не говоря уже о мире.

И тут следует заметить, что в славянских, особенно северорусских, землях легенды об Арктиде и Атлантиде смешаны.

И другой мощный пласт сродных преданий относится уже явно к землям Южной Руси, к Северному Кавказу и Причерноморью. На этих преданиях мы остновимся наиболее подробно.

Также мы исследуем предания, имеющие отношение к Атлантиде и сохранившиеся в землях южных славян, граничащих с Грецией.

Именно здесь, в землях, охваченных в античные времена греческой культурой, сохранились легенды о Восточной Атлантиде, которую мы с большим основанием можем соотнести с той самой Атлантидой, кою имел в виду Платон.

Античные же легенды о земле, находящейся где-то на крайнем западе (а иногда и на севере, и востоке), о саде Гесперид и Атлантид, о великане Атласе или Атланте, первом царе Атлантиды, лучше всего сохранились самими греками. Они известны широко и давно.

К исследованию сих греческих легенд мы и приступим вначале.

Греческие источники преданий об Атлантиде

Прежде всего, следует разделить свидетельства об Атлантиде античных авторов, ссылавшихся на Платона, и свидетельства, опиравшиеся на независимые от Платона источники.

Такое разделение может многое уточнить. Например, Платон считает Атланта сыном Посейдона, а не титаном, божеством более древним, чем сам Посейдон. Но такое толкование мы встречаем только у Платона. Другие античные авторы не делают различий между Атлантом – царём Атлантиды и титаном Атлантом.

Понятна и причина, заставившая Платона изменить генеалогию Атланта: для Платона Атлант прежде всего царь (к тому же его прямой предок), а царь может быть сыном бога, подобно другим царям, но не может быть сам богом-титаном. Согласно же толкованиям других древних авторов, например Эвгемера, боги и титаны – это древние цари, жизнь и деятельность которых искажена мифом.

Кроме легенд об Атланте, о саде Гесперид, существовала и легенда о гибели страны атлантов. Подробно её излагает историк I в. до н. э. Диодор Сицилийский. Причём он опирается не на рассказ Платона, а на предание, которое он слышал от жителей острова Самофракия в Эгейском море. Его рассказ, значительно отличающийся от рассказа Платона, более правдоподобен. Он сохранился не в художественном произведении, а в историческом труде, позволяющем рационалистически объяснять миф, но не произвольным образом его переделывать. К свидетельству Диодора мы вскоре вернёмся.