Представители всех трех групп просят подаяние по‑разному. Одни обращаются непосредственно к семьянину, а другим приносят еду в условленное место преданные. Никто из них не имеет права оставлять еду на следующий день. Их существование всегда зависит только от Божьей милости и доброты. «Бери настоящее, не думай о завтрашнем дне: потому что завтрашний день сам о себе позаботится»[16].
В наши дни в результате экономического кризиса Свами становится не так просто добыть себе пропитание. Семейные люди страдают от нехватки денег. В качестве компромисса, а также как средство спастись от вымирания, Свами выбирают жизнь в ашрамах (монастырях), где они живут постоянно и предлагают свои услуги местным общинам. Они организуют школы, колледжи и больницы, в то время как местные общины делают пожертвования, чтобы обеспечить их средствами к существованию. Отрекшиеся живут в ашрамах в весьма стесненных условиях. Тем не менее эти религиозные организации могут оказаться всего‑навсего суррогатом семьи и жены. Короче говоря, жизнь в подобном сообществе может превратиться в своего рода ловушку, в которую попадают те, кто стремится убежать от тягот семейной жизни. Кроме того, они могут опорочить семейный образ жизни своим невысоким духовным уровнем.
Главная цель странствующего и просящего подаяние человека — развить в себе абсолютную независимость от места, времени, личности, имени (репутации) и молвы (стхан, кала, патра и кирти), а также уничтожить свое эго, прося подаяние. В этом и заключается позитивный аспект таких просьб. Они оказывают глубокое влияние на духовную жизнь, и не имеет значения, как другие люди оценивают это с интеллектуальной точки зрения. Кто сумеет просить подаяние у дверей близкого и богатого друга или у дверей своего бывшего дома, или у дверей своих родственников? Очевидно, только тот, кто стремится уничтожить, или, по крайней мере, честно старается уничтожить свое эго. Например, когда босой отшельник Будда пришел просить подаяние в свой собственный город, к своему дому, все сбежались посмотреть на то, какую жизнь теперь ведет их царь. Просить милостыню — это не простая задача, особенно в тех местах, где человек раньше занимал высокое социальное положение.
Искреннее отчуждение и разрушение эго — вот средства к достижению беспредельного Сознания.
Но перед бродячим просителем стоит проблема поиска еды и убежища, что, строго говоря, мешает ему медитировать. А когда такие люди собираются в монастырях, то они попадают в ловушку негативных интеллектуальных вибраций и принимают участие в борьбе между духовными организациями. Они не полностью зависят от Божьей милости и не получают положительных вибраций, образующихся при просьбе подаяния. В конце концов они не могут освободиться от неосвобожденных привязанностей, идущих из прошлых жизней, включающих жену и детей, которых им теперь заменяет безжизненная духовная организация. В любом случае, семейный образ жизни остается весьма существенным для честных и искренних искателей Истины. Например, Парамаханса Шри Рамакришна нередко повторял: «Семья похожа на крепость, в которой человек надежно защищен с трех сторон и может отдать все силы ведению Войны с самим собой (внутренней Войны)».
Великий йог, царь Джанака, был необычайно богатым человеком по земным стандартам, но он ни в грош не ставил свое богатство. Так же относился к богатству и царь Аджатасатру из Бенареса.
Лахири Махасайя обычно указывал на трудности, возникающие при уходе от мирской жизни и советовал своим ученикам вести семейный образ жизни. В конечном счете именно оторванность от внешнего внимания (греха) и отказ от ожидания немедленных результатов Крийя‑ практики или медитаций ведет человека к Чистоте Сердца, через которую открывается путь к беспредельному Блаженству.
В 1851 году, пять лет спустя после женитьбы, Лахири Махасайя поступил на службу в Военную инженерную службу Бенгалии на должность клерка. Его работа подразумевала частые поездки. За время карьеры служащие часто и много ездят. Лахири Махасайя работал там продолжительное время и поэтому побывал во многих местах, в частности, в Газипуре, Мирзапуре, Данапуре и Бенаресе. Он часто брал отпуск, во время которого ездил домой в Бенарес, чтобы морально поддержать свою жену. В 1861 году он работал в Данапуре и получил перевод в Раникхет, что находится в Гималаях. Он подумал, что наконец‑то сможет осуществить свое тайное желание подняться в горы. Это желание нашло отражение в его глубокой привязанности к Раникхету.