Пранайямы (Уравновешивающая Крийя),
Йонимудра (Блаженное‑Внутреннее‑Откровение Крийя).
Вскоре после иницииации золотой дворец пропал. Сегодня на его месте находится храм Вайшнави Маты Шри Шри Бхагавати Джагадамбы. В этом вместилище энергии все будущие Крийянвиты (те, кто получил инициацию в Крийя‑йогу) разделяют благословение и внутренний свет, который обрел Лахири Махасайя в тот ясный день в долине Дроначал. После инициации Лахири Махасайя в эти разновидности Крийя‑йоги, Махамуни Бабаджи велел ему практиковать вместе с ним каждый день, пока он не уедет отсюда. Лахири Махасайя последовал его указаниям и каждый день приходил из Дварахата на гору Дунагири, чтобы заниматься Крийя‑йогой. Вскоре он начал постигать высшее Сознание, поскольку в предыдущей жизни, был уже достаточно опытным йогом.
Позже, ему были поведаны и другие разновидности Крийя‑йоги. Вот они:
6. Первая Омкар Крийя (Электро‑магнетизирующая Крийя),
7. Вторая Омкар Крийя (Космо‑электромагнетизирующая Крийя),
8. Тхоккар/Тхокар Крийя (Космо‑переходящая Крийя),
9. Уча Крийя (Спонтанная Космо‑переходящая Крийя). Лахири Махасайя преданно записывал все Крийя и их 108 ступеней в специальной тетради, которую он хранил в палатке в Дварахате. К несчастью, эта тетрадь была утеряна и сейчас она не существует. Его главный ученик Йогачарья Шри Панчанан Бхаттачарья Махасайя сделал с нее рукописную копию, но и она пропала.
Махамуни Бабаджи обычно называл все эти техники одним словом «Крийя», а Йогирадж Шияма Чаран Лахири Махасайя перечислял их как отдельные разновидности Крийя. Вместе он именовал из словом «Крийя‑йога».
Мы здесь назвали их «Крийя‑биджнан (наука)», потому что это научный подход к тому, как достичь Истины, высшего Я, базирующийся на психофизическом плане. Это скорее наука, чем философия или религия в традиционном понимании, просто потому, что Крийя не включает в себя гипотетических рассуждений об Истине и не требует веры в Бога или других религиозных верований. Практика Крийя‑йоги продвигает индивидуальное сознание к бесконечному Сознанию тем, что устраняет негативный аспект индивидуального сознания (интеллект, или эго).
Проведя вместе с Бабаджи несколько недель, Лахири Махасайя заметил группу людей, которые прятались на опушке леса. Он удивился, что они тут делают, потому что они не подходили ближе и ничего не просили.
Однажды Бабаджи сказал ему:
— Взгляни на этих людей! Ты должен дать им Крийя. Лахири Баба заколебался и ничего не сказал.
Тогда Бабаджи продолжил:
— Посмотри туда! Вот они. Я велел им подождать. Они уже давно там.
Но Лахири Баба смутился и робко спросил:
— Может ты будешь так добр, что сам инициируешь их? Великий йог ответил:
— У меня с ними нет связи. Ты связан с ними, поэтому я велел им подождать тебя несколько дней.
Здесь нужно заметить, что, поскольку Гуру‑парам‑пара — это самый правильный способ, Бабаджи очень строго соблюдал этот ритуал. Он не любил нарушать его. Тогда Лахири Махасайя понял, что эти люди были его учениками в прошлой жизни, и именно он должен был помочь им.
Это называется Прарабдха Карма, « Провидение». Лахири Махасайя сам создал свою судьбу, поскольку взял на себя ответственность за других. Между прочим, так сделал и Бабаджи. Вот почему Бабаджи наблюдал за Лахири Махасайя и привел его в Дунагири, чтобы инициировать в Крийя‑йогу и помочь ему завершить свой путь к вечному Спокойствию, или реализации высшего Я. Бабаджи просто велел этим людям подождать, пока появится их Гуру, Лахири Махасайя.
Отношения между Гуру и его учениками выше просто земных отношений. Если Гуру берет на себя заботу о духовном продвижении учеников, то он никогда не прекращает заботиться о них. Вот почему настоящий и ответственный Гуру никогда не дарует свое расположение легко. Однажды обретя Гуру, чела (ученик мужского пола) или чели (ученица) могут быть уверены в том, что его или ее духовный путь будет освещен внутренней Мудростью его или ее Гуру независимо от времени и пространства. Подобные отношения между Гуру и учениками устанавливаются только, когда они оба встречались физически и приняли друг друга. Без такой встречи и взаимного принятия не возникает отношений ученик‑Гуру. В отсутствие физической встречи и принятия со стороны Гуру, попытка человека считать Йога своим Гуру — это не что иное, как субъективная фантазия, и, таким образом, отношения Гуру‑ученик не возникают. Вместе с тем искренняя медитация на портрет реализованного Йога может принести человеку пользу в продвижении по духовному пути. Конечно, человек при этом должен постичь, что такое медитация. Простое сосредоточение — это не медитация. Медитация в настоящем смысле этого слова — это спонтанное состояние Сознания, свободное от безостановочного дыхания, деятельности ума, интеллекта и мыслей.