90. Познание высшего Я — это познание Единства с собой.
91. Мысленно сфокусировать взгляд на центре лба, то есть над носом и между бровями, сложно; но если человек сумеет это сделать и сосредоточиться на этом, то он обретет состояние Самадхи.
92. Пока у Бхишмы [деда Кауравов и Пандавов], то есть страха [в свете Крийя Бхишма значит страх перед практикой Крийя], есть три стрелы, то есть ида, пингала и сушумна в голове человека [объединенные в Kymaштxe], ищущий никогда не станет Стхира, спокойным; следует смело заниматься практикой Крийя.
93. Никто не грешен; но и никто не свят; если ум находится в состоянии Куташтхи, то греха не существует; и наоборот, если ум направлен наружу, то грех есть; другими словами, когда ум не погружен в Куташтху, то он пребывает в грехе.
94. Старый отец [Бабаджи] — это Бог Кришна.
95. Я видел Саптарши, семь йогов (Бхригу, Атри, Ангару, Маричи, Пуластью, Пулаху и Крату); и четыре Манус (Санака, Сананда, Санатан и Санат Кумар).
96. Все грехи исчезают после Устойчивой Крийя.
97. Авидья, неведение — это наружное состояние сознания; Видья, Знание — это Устойчивая Крийя.
98. Тот, кто выполняет Пранаямы, действительно любит всех.
99. Постепенно, шаг за шагом можно сделать любую работу.
100. Красивые мирские вещи несут в себе яд. Если ты смотришь на них снаружи, они привлекают тебя; но если ты видишь их изнутри, то они отталкивают. Это майя, или непрекращающееся движение.
101. Пусть другие поступают как хотят, но ты продолжай заниматься Крийя; это принесет тебе благо; ты обретешь состояние Спокойствия, Стхираттвы.
102. Человек может говорить все, что пожелает, когда практика Крийя спонтанно продолжается в шести центрах.
103. Никто не грешен; ум грешен, когда он направлен наружу от Куташтхи.
104. Момент Спокойствия за пределами дыхания — это Аллах, то есть Обитель Спокойствия.
105. Брахма безупречен; он ниоткуда не проистекает; другими словами, Брахма всегда Чист, и никто никогда не вкушал Брахму.
[Вкушать что‑либо возможно только в состоянии дуализма. Но если человек обретает единство с Брахмой, то он сам становится Брахмой. Поэтому невозможно вкусить Брахму. В результате Брахму никто никогда не вкушал, он Чист.]
106. Не будь праздным. Занимайся Крийя. Не жди, пока тебе посоветуют начать заниматься Крийя.
107. Занимаясь Крийя, истощи свое дыхание. Постепенно дыхание станет Стхира, Неподвижным.
108. Реализация достижима при практике самой первой Крийя. Следует заниматься строго в соответствии с инструкциями, полученными лично от Гуру.
Об Авторе
Гималайский Йог Свами Сатьяшварананда Гири Махарадж родился в Индии, в Бенгалии. Сатья‑Ишвара‑Ананда означает следующее: Сатья значит «Истина», Ишвара — « Бог», а Ананда — « Блаженство». Он восемь лет учился в монастыре Парамахансы Йогананды, там он встретил Свами Сатьянанду, старшего ученика‑монаха Свами Шри Юктешвара. Шри Юктешвар избрал Сатьянанду, чтобы он руководил занятиями на Востоке, а Йогананда был его эмиссаром на Западе.
Юный Сатьяшварананда в течение следующих двенадцати лет был тесно связан с Сатьянандой, изучал у него Крийя и получил монастырское образование. Он тесно работал с Сатьянандой, помогал ему в делах и жил вместе с ним в маленькой скромной хижине. У него была масса обязанностей, включая организацию дел и управление монастырем, в частности, общими и техническими школами, колледжем для повышения квалификации учителей, печатью, библиотекой и госпиталем. Многие из этих учреждений финансировались государством. Кроме того, Сатьяшварананда помогал Сатьянанде во всех его служебных поездках и везде сопровождал его, читал лекции и вел семинары, а также беседовал с тысячами последователей Крийя. Вскоре Сатьяшварананда получил специальность искусствоведа, он специализировался на ведической философии, и специальность адвоката в Калькуттском университете. Он работал и практикующим адвокатом, и профессором Права в государственном правительственном колледже при Калькуттском университете. Также он читал лекции на английском языке. Он превосходно знал санскрит и еще семь современных языков, в числе которых был хинди и итальянский.