Выбрать главу

Вы говорите: “У нас уже есть такой опыт, нам ведомы Божественные состояния”. Я рад вашему опыту, но это только опыт одного дня, не останавливайтесь на одном дне, каждый день таит в себе специфические возможности. Когда человек приобретёт что-то особенное, другие говорят: “Этого ему довольно”. По-моему, вы не имеете права так говорить. Если человек обрёл только одно Божественное состояние, я называю его годовалым ребёнком; для вас будет правильнее обретать каждый день по Божественному состоянию. “Почему?” Потому что каждый день Божественен. Следовательно, естественный рост заключается в том, чтобы каждый день получать по Божественному благу. Несколько дней назад я слышал, как братья рассуждали о Божественных делах. Насколько я понимаю, они во многом заблуждаются. Я говорю им: это религиозные представления, не заблуждайтесь. Если ты не любишь Бога и если не любишь Бога в людях, какое понимание может быть у тебя? Если ты окажешься у пересохшей чешмы и прильнёшь к ней губами, а вода не потечёт, то и Христос не сможет тебе помочь. Где Христос помогает, там все чешмы текут. Если в тебе не потечёт любовь, это показывает, что Христос не касался твоей пересохшей чешмы; и если нет у тебя светлой мысли, то Христос не касался твоего пересохшего ума.

Итак, при любом переживании нужно иметь Божественное состояние. Тебе нужно освободиться от всех противоречий, что означает-примириться с собой, вытряхнуть пыль из своей одежды, выстирать её, удалить с неё грязь. Таков путь человеческого развития. Не говорите, что много размышляя, вы многое приобретёте. Трудно размышлять. Когда? Когда не имеешь любви. Трудно работать без любви. Если работаешь с утра до вечера с любовью, то вернёшься домой радостным оттого, что копал на своей ниве. Где нет любви, там палка погонщика запляшет по спине, по рукам и ногам. Нужно ли спрашивать тогда, почему у тебя болит голова, болят руки и ноги? Не понимая роли палки, ты говоришь:

“Жизнь трудна”. Вы спросите, что проповедовал Христос. Вы и сейчас говорите: “Зачем Учитель дал нам этот наряд?” Можно и без него; когда ребёнок родится, то можно обойтись и без пелёнок. Разве только что вылупившиеся маленькие птенчики нуждаются в пелёнках? Я удивляюсь, откуда у людей появилась мысль о пелёнках. Ребёнок не нуждается ни в акушерках, ни в пелёнках. Разве птенцы вылупливаются с помощью акушерки? А сейчас, когда рождается ребёнок, непременно просят прийти какую-нибудь повитуху. Это отклонение от правильного пути; если бы люди шли правильным путём, то и жизнь у них была бы хорошая. А теперь, чтобы у тебя родилась какая-либо мысль, или чувство, или поступок, тебе непременно нужна повитуха; потом родившееся ты должен запеленать, возить в коляске и так далее. И это хорошо. То же существует и в религиозной жизни. Однако такое понимание имеет границы: качать ребёнка в колыбели год-два, это я понимаю, но после этого он должен вылезти из колыбели и ходить сам. Придёт время, когда уже не будет ни пелёнок, ни люлек, — это и есть Божественное состояние.

Когда говорят о мире, одни считают, что он создан хорошо, а другие считают — нехорошо, это зависит от понимания людей. Для того, кто обрёл Божественное состояние, мир хорош; для того, кто не обрёл такого состояния, мир нехорош. Иметь Божественные состояния — значит обрести ключ к правильному пониманию. Христос говорит: “Я есть Путь, Истина и Жизнь”[13]. Переведите этот стих сообразно современному языку. “Я есть Путь ” означает: Я — Тот, Кто мыслит. Начало — это Мудрость. Христос говорит о жизни, но не о Любви. Говорится, что Любовь рождает жизнь, значит, Христос говорит о том, что изошло от Любви. “Когда Мудрость определяет путь?” Важно то, что без Мудрости нет пути; вам нужно быть умными, иметь Мудрость. “Зачем нам путь?” Чтобы найти Истину. “Я есть Путь, Истина и Жизнь ”. Истина — в середине, в центре, Христос говорит об Истине, а не о свободе. “Почему?” Потому что Истина регулирует и жизнь, и путь. Желайте, чтобы Истина каждый день регулировала вашу жизнь. Каждую неделю обретайте по Божественному состоянию, то же относится и к каждому дню.

вернуться

13

Ин 14:6. — Прим. перев.