Не нужно постоянно возвращаться мыслями к своей проблеме. Дайте ей время отдохнуть — и, быть может, она разрешится сама собой; но смотрите, не отдыхайте слишком долго, иначе потеряете ориентацию. Пусть эти периоды отдыха послужат вам для погружения в тихое царство вашего внутреннего Я. Настроившись на один лад со своей душой, вы обретёте способность правильно осмыслять всё, что делаете, и возвращать на верный путь мысли и действия, сбившиеся с пути. Парамаханса Йогананда
Этот принцип — краткое выражение аюрведической стратегии, направленной на достижение неувядающей красоты. Чтобы обрести безмятежность Чимунды, восседающей верхом на тигре, нужно добиться равновесия пяти чувств, ума, эго и духа,–равновесия, символом которого выступает триединство Кали, Лакшми и Сарасвати.
Если определять стресс как любую перегрузку ума, тела или психики, то очевидный путь к избавлению от стрессов состоит в избавлении от перегрузок, а это достигается посредством уравновешенного образа жизни, согласованного с вашей индивидуальной природой. Дипак Чопра перечисляет четыре слагаемых равновесия: умеренность, регулярность, отдых и деятельность. Мы уже видели, что реализация нашего потенциала определяется ясностью мышления и успешностью действий. А для этого, в свою очередь, необходимы регулярные периоды глубокого покоя. Согласно аюрведе, сон даёт отдых телу, а медитация даёт отдых уму и способствует молодости духа. Для здоровья и красоты необходим ежедневный отдых в обеих этих формах. Животные поддерживают цикл отдыха и активности инстинктивно, но человек должен ежедневно принимать сознательное решение о том, как он проживёт этот день.
Для поддержания равновесия необходимо постичь идею взаимодействия противоположностей. Как вы уже знаете, жизнь развивается посредством чередования противоположностей — стабильности и приспособляемости к переменам, действия и бездействия, целеустремлённости и открытости ума, мудрости и неведения, созидания и разрушения. Равновесие в аюрведичсском понимании — это осознанный динамический процесс, подобный управлению кораблём в бурном море. Автопилот работает только в штиль, при этом нужно постоянно следить за изменчивой погодой. Но если мы настроимся на циклы перемен, то равновесие будет поддерживаться автоматически и препятствий на нашем пути станет гораздо меньше.
Ещё один аспект принципа равновесия — то, что обычно называют законом кармы. На языке современной физики этот универсальный закон можно сформулировать так: каждое действие порождает ответное действие, равное по силе и противоположное по направленности. В соответствии с учением древних риши, этот фундаментальный принцип природы применим не только к движению планет и бильярдных шаров, но и к человеческим действиям. Всякий акт самовыражения, от поступков во внешнем мире до самых потаённых мыслей, порождает волну влияния на мир и навсегда привязывает нас к результатам этого влияния. Энергия не может быть уничтожена, и это также универсальный закон. Мысль — это форма энергии. Вне зависимости от того, выражена ли она безмолвно, высказана в словах или претворена в действие, она будет жить вечно, и окончательный результат её воздействия на мир невозможно предвычислить интеллектуальными средствами. Гарольд Кушнер, автор книги «Когда с хорошими людьми случаются плохие вещи», определил человеческую душу как все явления в жизни индивидуума, которые не обладают материальностью. В эту категорию попадают и наша личность, и наши ценности, и наши идеи. Не являясь материальными, они не могут умереть,— делает вывод Кушнер. Как не может умереть шутка, идея или сама душа, так не могут умереть и наши слова и действия. Жизнь их продолжается в той непрерывной цепной реакции, которую создаёт посредством влияния на мир каждое слово и каждое действие. Поскольку начало этой цепочке кладём именно мы, то каждый из нас вечно несёт ответственность за результаты, к которым она приводит.
Вот почему аюрведа утверждает, что в действиях важна не только умеренность, но и мудрость,— иначе своими мыслями и действиями мы будем причинять вред себе или другим. На восьмичастном пути йоги (единения с Богом) в системе Патанджали первые два этапа — уроки ямы (этики) и ниямы (самоограничения). Учение ямы таково:
Не причиняй никому вреда ни мыслыо, ни действием. Очевидно, что это подразумевает принцип ненасилия.
Всегда будь честен с собой и с другими, но высказывай «добрую» правду — не используй истину как оружие.
Не кради. В частности, не завидуй. Желать что-либо принадлежащее другому (пусть даже это будет чужая красота или грация)— форма воровства. В соответствии с идеей о том, что жизнь каждого человека идёт именно так, как и должна идти, Веда учит нас, что каждый человек обладает именно тем, что ему необходимо и положено в данный момент, даже если не отдаёт себе отчёта в истинной ценности своего достояния. Более того, каждый из нас от природы уникален и не предназначен быть точной копией кого-то другого, мы должны находить в себе и развивать свои собственные таланты и свою красоту. Таким образом, нам нечего желать, кроме того, что уже принадлежит. Опять-таки, это не значит, что мы должны пассивно принимать всё, что посылает нам жизнь. Но каждую данную ситуацию следует принимать такой, как она есть, найти заключённый в ней скрытый смысл, а затем отпустить её, чтобы полностью погрузиться в очередной момент настоящего, в котором перед нами снова раскроется всё безграничное многообразие возможностей.
Не суди других, пока не побывал на их месте. Каждый из нас делает выбор на основании предшествующего опыта, а поскольку всей совокупностью опыта какого-либо другого человека мы не обладаем, то и категорично судить других людей мы не вправе.
Соблюдай равновесие во всякой деятельности, включая деятельность пяти органов чувств. Иными словами, не следует потакать никаким чувственным аппетитам. Настройтесь на естественный разум тела — и вы сможете с лёгкостью распознавать ранние признаки дисбаланса, свидетельствующие об излишествах. Уроки ниямы ориентированы на развитие чистоты и тела (то есть установление равновесия и обретение здоровья), на воспитание в себе удовлетворённости и способности покоряться и служить Божественному с полной преданностью. Этой цели служат не только действия, но и молитвы. Величайший из всех возможных актов служения Богу — почитать те дары, которыми мы обладаем, всегда находя им самое лучшее применение и проявляя их со всей любовью и созидательностыо, на какие мы только способны. Вручайте все свои деяния и их плоды Божественному — ведь ему и так принадлежит всё мироздание. А смиреннейшая из всех возможных молитв — дать раствориться своему эго, чтобы думать и действовать в единении с Богом, соучаствуя в творении.
Единение в молитве и медитации с космическим разумом — универсальным законом — это единственный верный путь к правильному действию, поскольку мы как индивидуумы просто не можем предвидеть конечные результаты своих действий — как «хороших», так и «плохих». Эта идея заключена в одном из преданий о пророке Моисее. Господь посылает учителя, которому предстоит подготовить Моисея к его великому служению. В качестве первого урока учитель велит Моисею только наблюдать за всем происходящим, но не вмешиваться в события ни единым действием и ни единым словом. Они отправляются в путь и, дойдя до реки, видят, что в воде тонет маленький мальчик, а его мать беспомощно стоит на берегу и плачет. Моисей спрашивает, не могут ли они чем-нибудь помочь ребёнку, но учитель говорит:«Молчи!» Моисей повинуется, хотя жестокосердие учителя его поражает. Они продолжают путь и вскоре выходят на берег моря. Моисей видит, как невдалеке от берега тонет огромный корабль с людьми на борту. И снова Моисей спрашивает учителя, не могут ли они чем-то помочь людям, а тот снова велит ему умолкнуть. Моисей подчиняется, но сердце его восстаёт против такой жестокости. Возвратившись домой, он обращается к Богу с просьбой объяснить ему поведение учителя.«Твой учитель поступил правильно, – отвечает Господь.— Если бы ты спас тонущего ребёнка, он бы вырос и развязал кровавую войну, в которой погибло бы множество людей. Что же до корабля, то это было судно пиратов, которые вышли в море с намерением разграбить и стереть с лица земли мирное рыбацкое селение».