Я часто вспоминаю слова, сказанные мне одним дзэнским Мастером, которому я описал свой опыт:
– Твой опыт – истинный, я подтверждаю его. Поздравляю – ты мельком увидел Будду! Что собираешься делать дальше?
– Продолжать, – ответил я.
– Продолжать что? – не давал мне спуску многоопытный Мастер.
– Продолжать свою практику, ведь духовный опыт надо «сделать своим»! – как-то само собой вырвалось у меня.
– Хорошо, – наконец улыбнулся он, – опыт надо расширить. Сколько ты можешь пребывать в этом состоянии остановки потока ума?
– В этом состоянии невозможно засечь время, оно ведь тоже останавливается вместе с сознанием, но, может быть, минут 10–15…
– Когда сможешь пребывать в этом состоянии бесконечно, тогда это и будет Окончательное Просветление, – резюмировал учитель.
«Расширить свой опыт» – именно этим я и занимаюсь с тех самых пор, шаг за шагом расширяя реализованное тогда состояние Спокойствия и Созерцания.
Если бы меня спросили: «Что в вашей жизни было самым важным, самым запоминающимся?», то я бы рассказал об этом переживании Кэнсё. На вопрос о том, какова цель жизни, я бы ответил, что, как минимум, в переживании этого опыта.
Итак, опираясь на Истинную Дхарму и свой собственный опыт практики, я могу сказать, что смысл и цель жизни – возвращение в своё подлинное изначальное состояние, которое условно можно обозначить как Атман (Истинное «Я»), Нирвана, или Просветление и Освобождение.
По сути – это синонимы. Это одно и то же, но под разными углами. Все эти слова указывают (именно указывают, а не являются: ведь это всего лишь слова) на нечто изначальное, вечное, неизменное, абсолютное, независимое. Проблема в том, что как-либо выразить ЭТО невозможно. Потому, что ЭТО не является каким-либо внешним по отношению к нам объектом, вещью или явлением, которое имеет какие-то свойства, характеристики или что-то в этом роде. Несколько иронизируя, скажу, что никто никогда и ни при каких обстоятельствах не сможет сказать: «Эта вещь – моё Истинное „Я”. Посмотрите, какое оно красивое и сверкающее!». «Я» не существует. Об Атмане невозможно сказать. Это наблюдатель, который не рождается и не умирает, который просто незримо и естественно присутствует. Это и есть МЫ в истинном смысле. Именно по этой причине я перевожу термин «Атман» как «Истинное „Я”», беря при этом местоимение «я» в кавычки. Также, когда я использую личные местоимения в попытке указать на Атман, то обязательно выделяю их курсивом, например, «Пять Накоплений не являются нами».
Но, что же получается: не имеет смысла изучать Дхарму, раз её суть невыразима? Или вести духовную практику просто «ради практики», раз её цель нельзя сформулировать или формулировка столь абстрактна? А ведь единственная истинная ценность – это как раз Нирвана, Просветление, Атман. Они же – цель подлинной духовной практики!
«Различие между простой учёностью или простым философствованием, с одной стороны, и самореализацией – с другой, различие между тем, что излагается в словах, и тем, что трансцендентно всем словесным выражениям, но должно быть лично пережито, – это фундаментальное различие настоятельно подчёркивал Будда. Не забывали об этом обстоятельстве и его последователи, стремясь не выпускать из виду желанное состояние самореализации» (Д.Т.Судзуки[3], «Очерки о Дзэн-буддизме», часть 2).
Атман, Нирвану, Просветление и Освобождение выразить невозможно, однако мы можем попытаться выяснить, чем они не являются. Следуя этому методу исключения, мы, вероятно, сможем прийти хотя бы к относительному пониманию.
Создавая этот очерк, я ставлю перед собой именно эту цель – опираясь на тексты Учителей прошлого и свой собственный опыт духовной практики, показать читателю устройство нашего ложного «я». Того самого ложного «я», которое привязывает нас к непостоянному миру мирских желаний и приносит страдания. А поняв, хотя бы в теории, что не является нами, мы сможем увидеть и путь, ведущий к Просветлению и Освобождению.
3
Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (1870–1966) японский буддолог, профессор философии. На мой, возможно субъективный, взгляд, Д.Т.Судзуки пережил одно или несколько Просветлений, что ясно видно из его текстов.