Я не могу ничего сделать, но мое присутствие может. Когда я говорю, что я не могу ничего сделать, я имею в виду только то, что никакого «Я» не существует внутри меня; «делающий» исчез. А как можно сделать что-то без делающего? Но что-то происходит. Когда делающего нет, случаются очень важные вещи. Я не могу приписывать себе авторство или говорить, что я это сделал: я – не делающий. На самом деле меня нет. Я – это просто присутствие, на котором нет никаких ярлыков, просто открытость. Если вы находитесь в моем присутствии, многое становится возможным. Если вы позволяете моему присутствию проникать в вас, растворяться в вас, быть частью вас, многое становится возможным. Даже невозможное становится возможным; но я ничего не делаю – это случается. Я ничего не делаю специально.
Я такой же наблюдатель, как и вы. Это просто случается. Если вы пойдете к солнцу и поблагодарите его за то, что оно ради вас уничтожает темноту на земле, солнце очень удивится. Оно скажет: «Я не знаю, что такое тьма. Я с ней никогда не встречалось. Я никогда не уничтожало ее, потому что как можно уничтожить то, чего никогда не видел?» Но это все равно происходит: появляется свет, исчезает тьма.
Если вы позволяете этому присутствию проникать в вас, многое становится возможным. Темнота может исчезнуть – но я ничего не делаю. Я не принуждаю вас ни к чему, потому что это было бы насилием, и даже если бы это не было насилием, я бы все равно не мог ничего сделать, потому что делающего больше нет. Если вы заглянете в меня, вы не найдете там никого. Храм абсолютно пуст. Настоящий храм всегда пуст. Если вы обнаружите в нем бога, значит, это творение рук человеческих. Ничто – вот настоящий храм.
Да, я ничего не делаю с вами, но многое происходит. Поэтому не думайте, что это воображение; думать так – это уловка ума. Когда вы так думаете, ум может остановить весь этот процесс. Если вы начинаете думать, что все это – воображение, проекции и так далее и тому подобное, ум может остановить этот процесс, и тогда все закончится.
Не слушайте ум. Когда вы со мной, отбросьте свой ум. Я – не-ум; единственный способ быть со мной – это быть не-умом, и тогда многое может случиться. Ничего не нужно делать, все происходит само по себе.
Сидя рядом со мной в молчании, в тишине, вы растете.
Никто ничего не делает – ни вы, ни я.
Вы просто сидите в тишине, и существование само по себе растет внутри вас.
Достаточно на сегодня.
Абсолютное Дао. Беседы о трактате Лао-цзы «Дао Де Цзин»
(Из цикла бесед Ошо «Дао: три сокровища») / Перев. с англ. – СПб.: ИГ «Весь», 2008. – 352 с. – (Путь мистика /Ошо-классика). ISBN 978-5-9573 0387-9
В этой книге представлен цикл бесед Ошо, в которых он комментирует небольшой трактат Лао-цзы «Дао Де Цзин», ставший одним из памятников восточной мудрости. Как всегда с пониманием и любовью, с юмором и глубокими прозрениями в суть вещей Ошо помогает нам совершить путешествие к источнику истины.
«Мое существо и Лао-цзы — одно целое. Я — это он» — говорит Ошо. Это метафора, но она дает нам понимание связи между создателем сутр и тем, кто их комментирует. Образно, доступно и просто Ошо раскрывает слушателям суть послания даосского мудреца и дает возможность увидеть то, что стоит за словами древних сутр, так глубоко и полно, как если бы их комментировал сам Лао-цзы.
Издательская группа «ВЕСЪ» – ДОБРЫЕ ВЕСТИ http://www.vesbook.ru