Однако не менее губительно и проникновение формальных отношений в семью. Так происходит, когда общество вмешивается в нее, регламентирует личные отношения, навязывает правила, которым там не место. Это и феминизм, и борьба с «домашним насилием», и весомая часть семейного права, и ювенальная юстиция, и «гендерное просвещение» детей, и даже такая на первый взгляд правильная вещь как подмена взаимной заботы между родными государственным соцобеспечением. И конечно, меркантильность, расчеты в семье, попытки расписать обязанности, заключать брачные контракты. Личная сфера должна быть недоступна посторонним. Никого не должно заботить, что люди делают за закрытыми дверями, если – и до тех пор пока – это их свободный выбор.
Так мы возвращаемся к тому, с чего начали – к детям. Откуда в данном случае берется необходимость, и главное – право, вмешательства в семью? Из того, что появляется угроза насилия по отношению к посторонним людям – ведь ребенок вырастет и вступит в общество. Конкретных причин может быть много. Например, есть дефекты здоровья, в том числе передаваемые по наследству, которые создают проблемы не только их носителям, но и отражаются на окружающих. Если человек оказался вдруг недееспособен – это одна проблема, если его сделали таковым – другая. То же самое, если человек оказался недееспособен морально. Одно дело, когда это был его выбор, и другое – когда его таким воспитали. В обоих случаях мы сталкиваемся с осознанным причинением вреда обществу.
Соответственно, виновный должен согласиться с ограничениями своей свободы, в том числе со свободой размножения/воспитания. Конечно, идеально, когда сам человек это понимает и принимает. А если нет? Тогда принуждение – единственный выход. Вы скажете – но ведь этот вред не актуальный, дети еще не выросли, а то и не родились! Как этика может оправдывать насилие к человеку, который еще не принес никому вреда? Верно, проблема заключается в том, можно ли совершать насилие профилактически, зная, что человек лишь собирается сделать что-то плохое. Или даже еще не собирается, а возможно соберется.
На мой взгляд, да. Потому что своим отказом человек демонстрирует нежелание участвовать в договоре. Если он осознает, что может принести вред и не хочет предотвратить этого, он фактически угрожает. Но угроза – это насилие! Таким образом, принуждение к человеку в этом случае есть не превентивное, а обычное ответное насилие.
Однако допустим, человек говорит – да, мои потомки проблемные, но я и мои родные берем на себя полную ответственность за них, общество не будет ни в коем случае страдать. В этом случае у нас нет оснований для вмешательства, ведь этика требует доверять человеку. Значит, надо оставить человека наедине со своими проблемами. Однако здравый смысл, со своей стороны, выражает сомнение – как сделать так, чтобы это обещание, этот договор не мог быть впоследствии, когда уже ничего нельзя сделать, односторонне расторгнут? Как быть, если у общества нет средств гарантировать его выполнение? Скажем, дефектные дети выросли, родители умерли, а родственники не в курсе обещаний и отказываются заботиться о них. Что делать? Очевидно, необходимо придумывать какие-то общественные механизмы.
Отсюда следует, что воспитание морально и физически полноценных детей должно стать частью общественного договора. Методы воспитания, как и само наличие детей (с учетом пожеланий общества, если таковые имеются) – личное дело, но когда дети появились, они приобретают статус «будущих участников договора». Это неизбежное и необходимое внимание общества частично выводит детей из личной сферы – их жизнь, здоровье и результаты воспитания попадают под контроль всех остальных участников договора. Можно сказать, что мы наблюдаем здесь границу между моральными сферами. Дети оказываются на этой границе – они принадлежат и личной, и общественной сферам одновременно.
27 Границы и люди
Граничные проблемы между сферами, да и граничные проблемы вообще – не частный случай, а правило. Сама жизнь, движение к свободе – это постоянное разрешение пограничных вопросов, это движение от плохого к хорошему, а от хорошего к лучшему. Понимание окружающего мира начинается со способности правильно проводить границы, определять, и чем лучше люди пытаются в чем-то разобраться, тем больше им приходится проводить границ. Наше путешествие в мир морали мы тоже начали с деления ее на части. Сперва мы отделили жертвенную мораль, потом героическую и так добрались до обьективной этики. Мы провели границы, но не определили их точно. Да и возможно ли это? Отделить черное и белое легко только в простых случаях, а уж в морали, как показывает история, вообще все чрезвычайно запутано.