Риши-людей, с практической целью, не следует путать с Риши-Праджапати[18], толкователями, которые являются хранителями тайной мудрости Арьяварты, «страны Ариев». Слово «арий», которым стали называть ныне господствующую в Европе расу, происходит от санскритского арья, что значит «святой». Так некогда был назван Риши, который вёл ариев по пути спасения. Следовательно, арии — это «освящённые», или избранные для достижения архатства посредством раскрытых Риши дисциплин. Эзотерически Риши-Праджапати тождественны Иерархиям в описании Святого Павла и представляют собой сверхчеловеческих существ, передающих опыт предшествующих циклов эволюции земному человечеству. Под этими Иерархиями подразумеваются покровители, или старейшины, своего рода хранители эзотерических школ, подключающие человеческие институты в космическую схему.
В индусских писаниях, как правило, не всегда понятно, о ком идёт речь в каждом конкретном случае, то ли о Риши-Праджапати в смысле Иерархии, то ли о риши применительно к Адептам. Всё это ещё более усложняется индийской философией, где Адепты-люди объединены с их божественными прототипами. Эта грандиозная структура раскрывается через влияние Иерархии на систему эзотерических школ, организованных по её подобию. Высший постоянно отображается в низшем, или подчинённом, — все вещи одинаковы по сути, но различны по внешнему виду. Следует также помнить, что человек сам по себе есть воплощение иерархии. Когда Вайвасвата Ману стал отцом ариев, его сопровождали семь Риши. Эта мистическая семерица просвещающих сил неоднократно появляется в большинстве древних мифологических систем.
Голову Брахмы украшает ореол из семи лучей света. В северном буддизме они названы дхиани-буддами. Ими являются также «семь духов, следующих за своим Владыкой», упоминаемых в описании египетской погребальной церемонии. Эти стоящие перед престолом духи суть толкователи, или посредники, через которых божество проявляет сферу своего сознания. Подобно тому, как белый свет, проходя сквозь призму, разлагается на семь цветов, так и вечный свет Логоса, вначале разделённый призматической триадой, раскрывает свои семеричные потенциалы. Цвета служат проявлением и доказательством наличия первоосновы света. Использование той же символики применительно к свету мудрости позволяет объяснить феномен Риши. Их можно истолковать как семь истин, рождённых одной истиной, разделившейся при её прохождении сквозь тройную субстанцию мира. И когда семь цветов мудрости собираются вместе и воссоединяются, они вновь превращаются в чистый свет. Такова суть тайного ритуала Риши, которые путём определённых «самоограничений» возвращают свои цвета к чистоте бесцветного сияния.
В «Вишну-пуране», книга III, глава 1, приводится следующее описание семи Риши: «Это семь личностей, которые в течение нескольких манвантар защищали сотворённых существ. Поскольку весь этот мир пронизан энергией божества, последнему дали имя «Вишну» — от корня виш, что означает «входить», или «проникать», так как боги, Ману, семь Риши, сыновья Ману, Индра, повелитель богов, — все являются всего лишь олицетворением могущества Вишну»[19]. Таким образом, семь Риши появляются в каждой манвантаре как древние мудрецы, или советники. Согласно некоторым источникам, подобные личности каждой эпохи ведут своё происхождение по прямой линии от первых Риши, а в этом явно усматривается намёк на то, что они продолжают череду перевоплощений одной великой линии учителей.
В древних писаниях упоминается, что, когда Вайвасвата Ману создавал свою расу, семь Риши не основали каждый свой род и не стали прародителями людей. В сочинениях мадам Блаватской содержатся косвенные указания на то, что семь Риши Иерархии в действительности тождественны семи Праджапати, прародителям и творцам человечества, а также Кумарам, первым сыновьям (разумом-рождённым) Брахмы, отказавшимся производить потомство.
18
Термин, использованный Е.П. Блаватской в «Тайной Доктрине». Согласно Блаватской, эзотерически Риши-Праджапати являются "Иерархиями строителей, Архитекторами вселенной и всего живого на Земле; обычно их называют Владыками Света, дэвами и богами".
19
Перевод с санскрита Гораса Г. Вильсона, магистра искусств в области педагогики, члена Королевского общества.