Третий квинтет, «квинтет потомства», можно читать в двух направлениях: 1) горизонтально — с рунами Tidher, Byrghal и Lagher, и 2) вертикально — с рунами Man, Byrghal и Sun. Три горизонтальные руны символизируют три вида служения или венца (священник, царь и судья), являющиеся посредниками между Sun — силами солнца и небес, и Man — человечеством. Самая важная в обеих троицах — руна Byrghal, стоящая в середине. Она представляет князя или царя. По правую руку от царя стоит Tidher со своими священниками, по левую — Lagher со своими судьями. Такое расположение напоминает нам о двух каббалистических сефирот, Хесед и Гебура, расположенных справа и слева от Тифарет. Хесед справа символизирует примирение и прощение, Гебура слева — власть суда.
В вертикальной интерпретации этого квинтета мы видим Man, Byrghal и Sun. Sun — это солнце, освещающее день и потому называемое «самой светлой из чувственных вещей». Руна Man, называемая также Мапа — свет ночи, то есть луна. Обе представляют собой небесный мир. Между ними находится Byrghal, олицетворяющая человечество и ловушку, в которой томится человек. Человечество страждет в клетке своей материальности и жаждет искупления. Парные Tidher и Lagher по обеим сторонам напоминают человечеству, что всему свой срок и своё место. В «Cabbalistica» этот крестообразный квинтет изображает чувственный мир: Byrghal представляет человечество и микрокосм, Sun — архетип, Man — макрокосм, Tidher и Lagher — стихии. Tidher представляет восходящие стихии, воздух и огонь, Lagher — нисходящие, землю и воду. Byrghal играет двойную роль: при горизонтальном прочтении квинтета она представляет царя, высшего посредника между тем, что вверху, и тем, что внизу; но при вертикальном прочтении Byrghal — клетка (шв. Bur), отделяющая человечество от мира небес. Это ярко иллюстрирует дуализм, присущий отношению Буреуса к человеку. Первый раздел «Adulruna Rediviva» посвящен покоящемуся камню или презренному человеческому облику посредника. Второй — падающему камню и могучей божественности посредника. Третий описывает «священническое служение пастыря» и рассказывает о руническом кресте Буреуса.
Рунический крест
Рунический крест Буреуса сложен из пятнадцати адулрун. Семь рун, размещённых вертикально, представляют путь от небес к земле и от земли к небесам. Две части перекладины креста состоят каждая из четырёх рун, зеркально отражающих друг друга. В руническом кресте Буреус различает семь «созерцаний» или «отличий», которые также называет «гроздьями». Это группы рун или так называемые рунические дороги (под «дорогой» здесь имеется в виду ряд камней в стене).
Первые три грозди: дорога из семи рун и две дороги из четырёх рун.
Вторые три грозди: 1) пастырь и защитник из четырёх жезлов; 2) стадо из семи жезлов; и 3) похититель из четырёх жезлов.
Третья гроздь: перекладина из девяти жезлов и вертикаль из семи жезлов.
Четвёртая группа (гроздь) связана с исчислением времени.
Пятая группа: две области и их правитель.
Шестая группа: жезлы из порождённого квинтета становятся пятью крестными ранами.
Седьмая группа: подчинение закону. Рунический лук и стрела.
Первая гроздь начинается с «дороги семи», то есть с группы из семи рун, взятой из рунического креста. Однако Haghal, находившаяся в центре креста, изъята. Оставшиеся семь рун соответствуют семи дням недели и семи алхимическим планетам.
«Дорога семи» изображает Христа на кресте, а также распятого Одина или Биргера. Желая объяснить, почему третий раздел, описывающий священническое служение пастыря, начинается с этого символа, Буреус цитирует Евангелие от Матфея 16:24: «Если кто хочет идти за мной, забудь о себе, и возьми крест свой, и следуй за мной».[134]«Дорога семи» иллюстрирует распятие тела. Несение креста должно стать повседневной задачей.
Буреус объясняет, что самым священным днем у северян считается четверг. Он стоит выше христианского воскресенья или иудейской субботы. Этот праздник, по Буреусу, восходит к временам, когда Нин, царь Вавилонский, потерял своего отца Бела, в летописях называемого также Юпитером (Иов, Иегова = Тор). Днем памяти своего отца он сделал четверг.
Две «дороги четырёх» в первой грозди сложены из восьми рун, не образующих тела Биргера или Христа (то есть «дорогу семи») и семь дней недели. Четыре из них (r, n, a, u) располагаются по горизонтальной стороне креста: это первая «дорога». Из них складывается слово RUNA. Буреус объясняет, что слово runa значит «опыт» (шв. rön) и здесь означает «пробу» или «эксперимент». Можно добавить, что другое значение слова «руна», хорошо сочетающееся с тем, что приводит Буреус — «тайна», «скрытая мудрость». Руны, из которых складывается слово «runa», можно изобразить в виде врат.
Это врата милости (Nadh) и чести (Ar), ведущие к вечному миру (руны r и u или о = ro, т. е. «мир», «покой»). Само слово runa является вратами в высшие миры. Но эти же четыре руны можно сложить и в другом порядке, так что получится: AURN (шв. orn) — орел, aquila, двухголовый символ готских воинов римского императора Тиберия. Это «посредник униженный, избитый, обнаженный и распятый».[135] Буреус добавляет, что руна Haghal, стоящая посреди этого символа распятия, указывает на предательство, совершенное за тридцать сребренников. Число Haghal — 30: для Буреуса оно символизирует Христа и святой дух.[136]
Вторая «дорога четырёх» состоит из четырёх вертикально расположенных рун, не означающих ни дни недели, ни распятое тело. Эти четыре руны
можно прочесть как PIGKynd, virginis filius, то есть «сын девы». Шведское слово pig родственно piga — «молодая женщина», «девушка». Kynd — того же корня, что и, например, немецкое kinder — «дети». Этот сын девы должен освободить род человеческий от пут (Byrghal) через руну Idher (покаяние) и приятие благодати и чести (эта мысль выражается уравниванием Haghal с сочетанием рун Nådh и Ar) через врата RUNA к божественной Thors, что достигается посредством Kyn — сына девы.
Вторая троица гроздей именуется «пастырь и защитник из четырёх жезлов», «стадо из семи жезлов» и «похититель из четырёх жезлов». Пастырь или защитник из четырех жезлов приравнен к духовному загону для овец, в котором овцы защищены стеной огня. Он состоит из троицы TOF и руны Byrghal, которая соответствует человеческой природе пастыря. Руна Oden соответствует его божественной природе. TOF — троица, a Byrghal — человечество. Byrghal, появляющаяся в этой грозди, приравнена к груди пресвятой девы, которой она вскармливает пастыря, когда он становится человеком в квинтете порождённых. Кроме того, Byrghal — это двойная дверь, дверь для входа и выхода овец. Ещё Byrghal — это краеугольный камень, основание, на котором покоится паства. Её название можно также истолковать как bärg-all («спаси всех»).[137]