Шестой патриарх услыхал, как спорили два монаха. Один монах говорил:
— Движется флаг.
Другой говорил:
— Движется ветер.
Шестой патриарх подошел и сказал:
— Движется не флаг и не ветер, а сознание.
Монахи согласились.
Умэнь заметил: «Движется не ветер, не флаг, а сознание». Что хотел сказать патриарх? Вдумайтесь хорошенько, и вы поймете, что два монаха покупали железо, а хотели приобрести золото. Шестой патриарх не мог на это смотреть и сам устроил такую сделку.
Ветер, флаг и сознание движутся, Повсюду — одно и то же. Но стоит раскрыть рот — И наши слова нам изменяют. 30. Это сознание и есть БуддаДамэй спросил Ма-цзу:
— Что такое Будда?
Ма-цзу ответил:
— Это сознание и есть Будда.
Умэнь заметил: Тот, кто поймет эти слова, будет носить одежду Будды, есть пищу Будды, произносить слова Будды, совершать деяния Будды. Он будет Буддой. Все же Дамэй многих ввел в заблуждение. Воистину взыскующий истины, произнеся имя Будды, три дня полощет рот, а услыхав, как кто-нибудь говорит: «Это сознание и есть Будда», — убегает, заткнув уши.
31. Чжаочжоу испытывает женщинуОдин монах попросил некую женщину, встретившуюся ему на дороге, указать ему путь на гору Утайшань[68].
— Иди прямо, — сказала женщина. Но едва монах сделал несколько шагов, она крикнула ему вслед: — Достопочтенный монах, зачем вы туда идете?
Монах рассказал об этой женщине Чжаочжоу, и тот решил испытать ее. На следующий день Чжаочжоу пошёл к той женщине, задал ей такой же вопрос и получил такой же ответ. Вернувшись в монастырь, Чжаочжоу сказал монахам:
— Теперь я раскусил эту женщину.
Умэнь заметил: Женщина умела только отсиживаться за стенами крепости и не знала, что старый Чжаочжоу ловко возвел таранные башни. Однако и тот не был великим стратегом, так что обе воюющие стороны имели свои недостатки. И потом, в чем же испытывал женщину Чжаочжоу?
Когда вопрос обыкновенный, Ответ похож на вопрос На горсть песка в рисе— Палка, торчащая в грязи. 32. Неверующий спрашивает БуддуОдин неверующий философ попросил Будду:
— Поведайте мне истину, не говоря и не безмолвствуя.
Будда сидел в молчании. Философ поклонился и сказал:
— Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины.
Когда философ ушел, Ананда спросил Будду, что же тот постиг? Будда ответил:
— Добрый конь пускается вскачь, завидев тень от плетки.
Умэнь заметил: Ананда был учеником Будды, но понимал еще меньше, чем неверующий. Насколько же велико различие между неверующими и учениками Будды?
Тот, кто идет по лезвию мена И ступает по гладкому льду, Не ищет проторенных троп. Он с пустыми руками шагает за гребни гор[69]. 33. Нет сознания, нет БуддыОдин монах спросил Ма-цзу:
— Что такое Будда?
Ма-цзу ответил:
— Нет сознания, нет Будды[70].
Умэнь заметил: Тот, кто поймет эти слова, может считать, что постиг нашу науку.
Повстречав фехтовальщика, дай ему меч. Не встретив поэта, не дари стихов. Кого ни встретишь, делись малой толикой. Никогда не выкладывай разом всего. 34. Многознайство — не мудростьНаньцюань сказал:
— Сознание — не Будда. Многознайство — не мудрость.
Умэнь заметил: Наньцюань, можно сказать, на старости лет потерял стыд. Он изрыгал хулу и выставлял напоказ свое уродство. Немногие, однако, оценят его щедрость.
Когда небо прояснится, ярко светит солнце. После дождя земля залита водой. Когда открываешь свои чувства, Боишься только, что тебе не поверят. 35. Цинню и ее душаНаставник Уцзу задал монахам вопрос:
— Душа Цинню жила отдельно от нее[71]. Какая из двух Цинню была настоящей?
Умэнь заметил: Тот, кто поймет, какая из двух Цинню была настоящей, узнает, что выходить из скорлупы и в скорлупу возвращаться — все равно что останавливаться на постоялом дворе. Но тот, кто не поймет этого, будет скитаться без руля и без ветрил. Когда же придет его смертный час, он будет подобен крабу, который, угодив в кипящую воду, отчаянно шевелит клешнями и лапами. Тогда-то он заговорит об истине, да будет поздно.
Луна за облаками — та же самая луна. В горах каждый ручей непохож на другие. Радость едина для всех, но у каждого своя. Она и одна, она и не одна. 36. Встреча с прозревшимНаставник Уцзу говорил:
— Когда вы встречаете на дороге человека, прозревшего истину, вы не можете с ним заговорить и не можете ответить ему молчанием. Что вам делать?