«На следующее утро, перед рассветом, купец вышел в сад, срезал лотос, в котором сидела пчела, принёс его в священную комнату, сказал «Бхоле» и поставил лотос над изображением Шивы.
«Когда встало солнце и его лучи упали на лотос, лепестки раскрылись и пчела вылетела наружу. Божественный Шива, знаток прошлого, настоящего и будущего, сказал Себе: «Вах, вах! Вот человек, который поклоняется мне и предается аскезе в течение ста лет, и вот он умирает и становится пчелой, которая садится мне на голову! Варам брухи! (Проси награду!)»
«Пчела ответила: «Какое теперь «варам брухи»? Мне это было нужно, когда я была человеком. Хочу быть такой, как ты!» И вдруг она стала вылитым Шивой. Более того, этот человек стал одним из приближённых Шивы, бессмертным».
В этот момент Лизу вскочила и принялась настойчиво лизать лицо Вималананды, требуя немедленного внимания и тем самым заканчивая беседу. Это поразило меня как некое предзнаменование, закрепление того, о чём говорил Вималананда, подтверждение его слов.
Солнце, Луна и Огонь
В полуденный час беседы Вималананды, как правило, вращались вокруг лошадей, поскольку большинство людей, собиравшихся около него в этот час, интересовались последними известиями с бегов, которые составляют основу благосостояния тех, кто играет на скачках. Любители духовных бесед собирались, как правило, по вечерам, когда он отдыхал и настраивал свой ум на Реальность. Однажды вечером, услышав, как кто-то из его духовных «детей» со знанием дела рассуждает о «знании» и «поклонении», он почувствовал необходимость дать чёткое объяснение.
«В садхане может быть как «моё желание», так и «твоё желание». Если существует «моё желание», я следую пути джнаны, пытаясь стать джняни. Если существует лишь «твоё желание», я следую пути бхакти (поклонения), стремясь стать бхактой, почитателем. Существуют лишь две эти возможности. «Нашего» желания не бывает, поскольку здесь возникает двойственность. Двойственность — это нечто среднее, ни здесь и ни там. «Между» бесполезно для духовности. Нужно быть либо «здесь», либо «там». Если ты «здесь», поклоняясь божественному в своём существе, тогда ты — джняни, и твоё желание существует. Если ты «там», ты поклоняешься внешней форме божественного, и ты — бхакта. Третьего пути нет.
«На пути джнаны гуру помогает ученику «вытянуть» его астральное тело, в то время как его физическое тело всё ещё живёт. Это немного болезненно, потому что астральное тело совершенно забыло свою истинную природу. Оно настолько крепко срастается с физическим телом, что его трудно «снять». Но когда это наконец сделано, ученик понимает, насколько это ценно, так как теперь он может войти в своё причинное тело и выбрать те кармы, с которыми он хочет расстаться, учитывая свою скорость и свои условия. Теперь ему остаётся только следовать адешам (командам, инструкциям) внутреннего гуру. Адеша означает Адья Иша, Первое Божество, внутренний голос, который говорит ученику, что и когда ему делать.
«На пути бхакти всё решает учитель, и единственное, что остаётся ученику, — постоянно пребывать в состоянии бесконечной преданности учителю и божеству».
«А что лучше?» — спросил слушатель, который нечасто посещал жилище Вималананды.
«Здесь нет ни лучшего, ни худшего. Всё полностью зависит от садхаки и гуру. Результат — один. Однажды Джнанешвар Махарадж совершал паломничество с группой других святых. Стояла страшная жара, и все они страдали от жажды. В единственном колодце, который они смогли найти, не было ведра. Как же достать воду?
«Сначала брат Джнанешвара, Нивритти Натх, который обучал Джнанешвара пути джнаны, с помощью своих йогических сил сам спустился в колодец и достал воды. Затем Намдев, который научил Джнанешвара пути бхакти, запел песню во славу Повелителя. Его поклонение было настолько глубоким, что каждое живое существо в округе, даже деревья и растения, наполнились любовью Бога. Вскоре и вода стала переплескиваться через край колодца, услышав безграничную радость в воспевании Намдевом благости Бога. И тогда Джнанешвар осознал, что ему открылся конечный итог обоих путей — знания и поклонения, и он попросил у своей возлюбленной богини Виттхалы разрешения покинуть тело, потому что в этом мире для него не осталось ничего, что нужно познать».
На мгновение воцарилась тишина. Мы размышляли над услышанным, а затем Вималананда продолжил: