«Начнём с поклонения огню. Даже если ты не можешь выполнять хому с внешним огнём каждый день (да и кто может это сегодня?), ты всё же можешь выполнять её каждый день с пользой для себя, если ты будешь предлагать своему пищеварительному огню всё, что ты вкладываешь в свой рот. Да, он не так чист, как хорошо обустроенный внешний огонь, но он всегда зажжен, всегда готов принять приношения. Тебе даже не потребуются никакие специальные мантры. Просто преподноси ему каждый кусочек вместе с мантрой, которую ты повторяешь ежедневно, и наблюдай за результатом. Это форма внутреннего поклонения.
«Догматики ходят в храмы, но я убеждён, что истинный храм находится в уме. Зачем тратить время на поклонение физическим объектам, когда всё необходимое находится в уме? И сосредоточение будет гораздо лучше, когда ты выполняешь внутреннее поклонение, поскольку внимание не отвлекается на то, что беспокоит человека, выполняющего внешние ритуалы: постоянные заботы о получении нужного вещества в нужное время, неправильное размещение каких-то предметов, боязнь пролить или рассыпать что-то. Гораздо легче обрести своё Я, когда ум не отвлекается на внешние вещи, даже если это предметы поклонения. Внутри, стоит только сделать усилие, всё всегда под рукой.
«Полезно поклоняться в храме, который наполнен Шакти, это верно. Но много ли таких осталось в наши дни? Храм будет полезен тебе, лишь если его прана-пратиштха была выполнена должным образом. Прана-пратиштха — это ритуал, посредством которого образ наделяется жизненной энергией, оживает. В каждом храме прана-пратиштха производится над образом, которому в нём поклоняются, однако если прана-пратиштха выполнена неверно, образ не получает жизненной силы. Ты можешь проверить это в самом конце церемонии прана-пратиштхи, когда образу предлагают зеркало, для того чтобы божество, которое вошло в этот образ, смогло увидеть себя. Если работа была выполнена правильно, зеркало разобьется вдребезги. Только тогда можно сказать, что образ обрёл некую силу, но не ранее.
«Даже если образ не наделён силой, его можно использовать как объект для фокусировки ума. Единственный недостаток мысленного поклонения состоит в том, что ум не обладает фокусом, пока ты его не создашь».
«Это большое неудобство для многих людей».
«Увы. Многие приходят ко мне и заявляют, что медитируют в течение одного-двух часов. Я всегда говорю им: «Сначала научитесь сосредоточиваться, а уже потом вы сможете медитировать». Попробуй сконцентрироваться на одной вещи хотя бы в течение трёх минут, и ты обнаружишь, что это неосуществимо, если только ты не занимался этим на протяжении долгого времени. А теперь представь себе, что нужно поддерживать внимание ума ко всем необходимым предметам поклонения в течение часа или более, и подумай, какое усилие требуется для настоящего мысленного поклонения. Но оно действительно стоит этого.
«Жил однажды бедняк по имени Булаки Дас, который работал на ферме крупного землевладельца, зарабатывая лишь на крохи еды. Он взял себе за правило устраивать получасовой перерыв до обеда и выполнять мысленное поклонение. Через некоторое время он нашёл это занятие весьма благотворным и начал сидеть по часу, потом по два, три часа и более. Другие работники, конечно, понятия не имели о том, чем он занимается, и начали возмущаться. Они пожаловались хозяину, и вот однажды тот вышел в поле, чтобы разобраться самому.
«В те давние времена помещики могли делать со своими работниками всё, что им заблагорассудится, и когда хозяин увидел, что Булаки Дас не работает, он дал ему хорошего пинка. Булаки Дас вышел из транса и сказал: «О господин, посмотрите, что вы наделали. Я кормил своих святых, и мне оставалось дать им лишь простокваши, но теперь вы всё испортили». Затем он раскрыл свою ладонь, чтобы показать, что простокваша, которая в ней находилась, вылилась на землю. Концентрация Булаки Даса была настолько велика, что простокваша появилась на самом деле, в физическом мире.