Догматическое богословие относит святость к катафатическим[5] свойствам Божиим. Это означает, что «Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре», и что «так как Он чист от греха и не может согрешить, то Он любит в тварях добро и ненавидит зло»[6], «святость есть наличие высших духовных ценностей, соединенное с чистотой от греха»[7].
Поэтому уже в ветхозаветном откровении внешнее выделение чего-то для посвящения Богу имело глубокий духовно-нравственный смысл и ставилось в тесную связь со святостью Бога, абсолютно чуждого всякого греха, обладающего всецелой полнотой нравственного совершенства. Достижение святости, как приобщения к святости Божией, было неоднократно объявлено задачей для каждого человека: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11.44, см. также Лев.11.45; 19.2; 20.7; 20.26) и подразумевало не просто отделенность от других народов, но стремление к нравственному совершенству[8]. Именно в этом состоял смысл многочисленных ритуальных предписаний, которые сами по себе не делали человека праведным и святым и не были угодны Богу, о чем неустанно говорили пророки[9]. Напоминанием о том, что для святости недостаточно жертв и приношений, что она имеет гораздо более высокое содержание и неотделима от требований нравственной чистоты, правды, милосердия и любви, пророки возвещали грядущую полноту новозаветной святости.
В Новом Завете слово «святой» усвояется непосредственно Богу (Лк.1.49; Ин.17.11 и др.). Более 100 раз встречается упоминание о Святом Духе (Мф.1.18; Мк.13.11; Лк.1.15; Ин.7.39 и др.), святым назван Господь Иисус Христос (Мк.1.24; Лк.1.35; Деян.3.14 и др.).
Слово «святые» часто, особенно в посланиях апостола Павла, употребляется и по отношению ко всем вообще христианам: «Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (Рим.1.7); «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах» (Флп.1.1); «находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» (Еф.1.1) и пр. Именование христиан святыми имеет отчасти ветхозаветный оттенок и означает «выделенные на служение Богу». Но Искупление дает этому названию и более глубокое содержание.
Источник святости христиан – в святости Христа. Именно Он наделяет святостью членов основанной Им Церкви. В ней для человека открывается возможность восстановления его поврежденной грехом природы, преображения ее под действием благодати, обожения.
«Основой этого восстановления является Боговоплощение, восприятие Христом человеческой природы. Поскольку во Христе человеческая природа была обожена, это открыло путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в Его Божестве по благодати и становятся святыми»[10].
Отцы Церкви выражали эту истину известной фразой: «Бог стал человеком, чтобы человек смог стать Богом». Ее истоки находим у сщмч. Иринея Лионского в книге «Против ересей», эта мысль встречается в трудах свт. Афанасия, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского[11]. Потом эту мысль из века в век повторяли святые отцы и православные богословы, поскольку в ней выражена самая сущность христианства: «неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до смерти, – снисхождения, открывающего людям путь восхождения, безграничные горизонты соединения твари с Божеством»[12]. Таким образом, Воплощение Слова непосредственно связано с конечной целью, поставленной перед тварью, – соединение ее по благодати с Богом. «Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына, – Бога, ставшего человеком, – то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности, нужно, чтобы каждый из нас стал богом по благодати, или “причастником Божеского естества”[13], по выражению св. апостола Петра (2 Пет.1.4)»[14].
5
Напомним, что катафатические свойства и соответствующие им имена говорят о том, как Бог открывается в мире Своими действиями (или энергиями). К катафатическим именам относят такие имена, как Премудрость, Святость и Свет, Всемогущество, Любовь и Милость, Правда и др.
6
7
8
См.:
9
«К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!..И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис.1.11, 13–17).
«Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль!..Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною… Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.49.7-15).
11
12
13
Напомним, что термин «оббжение» необходимо понимать в свете учения свт. Григория Паламы о различии в Боге сущности и энергии. Божественная сущность непознаваема и не допускает причастности к себе, она невыразима в понятиях и неименуема, говорить о ней можно только в отрицательных терминах. А энергия – это нетварная Божественная благодать, которая исходит из сущности, но не отделяется от нее. Это особый образ бытия Бога вне собственной сущности. Она именуема и допускает причастность себе. И оббжение, то есть причастность «Божескому естеству» (2 Пет.1.4), есть причастность именно Божественным энергиям, но никак не сущности.