Таким образом, оббжение «составляет существо святости»[15]. А подлинная святость возможна только в Церкви, вне истинного христианства она недостижима. Сонмы мучеников, исповедников, праведников, подвижников, ставших еще на земле «земными ангелами и небесными человеками» – все эти великие образцы святости есть действие невидимой благодати Божией, полученной через церковные Таинства. Именно благодаря участию в Таинствах человек освящается, делается «новой тварью во Христе» (2 Кор.5.17), обоживается. В его теле начинают действовать те силы, те Божественные энергии, которые были присущи земному телу вочеловечившегося Бога. Благодаря Таинствам силы эти проникают в человека из горнего мира, вводя в его жизнь святые токи своей бессмертной и боготворящей жизни[16]. «Посредством… священных Таинств, – пишет св. Николай Кавасила, – как бы посредством оконцев, в мрачный сей мир проникает Солнце Правды и умерщвляет жизнь сообразную с сим миром, и восстанавливает жизнь премирную, и Свет мира побеждает мир, вводя в смертное и изменяющееся тело постоянную и бессмертную жизнь»[17].
Обожение является основанием почитания святых.
1.2. Православный взгляд на почитание святых
Преподобный Иоанн Дамаскин, говоря о необходимости почитания святых, пишет: «Богами же, и царями, и господами называю их не по природе, но потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы… Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати тем же, что Он является по природе»[18].
Учение Церкви о почитании святых подробно обсуждалось в VII–VIII вв. как один из аспектов вопроса об иконопочитании. Преподобный Иоанн Дамаскин указал разницу между понятиями: «служение» или «служебное поклонение» (греч. латр)иа) и «почитание» или «неслужебное поклонение» (проск)инесис). Неслужебное поклонение можно воздавать всему, что так или иначе причастно Богу (святые, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д.) или Его установлениям (почитание родителей, гражданских властей). Воздавать почтение мы обязаны и каждому человеку, как образу Божию. А служение воздается одному Богу[19].
Поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати, они и их мощи почитаются как обоженное творение[20].
Учение о почитании святых является неотъемлемой частью христианской догматики. Оно было утверждено Седьмым Вселенским Собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о «предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы», а также «святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости»[21]. Собор постановил: «Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так и под законом и под благодатью, досточестны пред Ним и по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию, – анафема»[22].
Тем не менее, протестанты, например, отрицают необходимость и значение молитвенного общения со святыми (но не почитания святых вообще). Основное возражение, выдвигаемое ими против этого, базируется на утверждениях Священного Писания о Христе как о Ходатае (Евр.12.24) и единственном Посреднике между Богом и человеком: «… един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех…» (1 Тим.2.5–6). «Призывание святых есть антихристово заблуждение», «оно есть богоотступничество, потому что честь ходатайства и помощи принадлежит только Богу» (Христу) (Лютер «Шмалькальденские члены», 1537 г.)[23].
Ход рассуждения у протестантов таков: если у нас один Посредник – Христос, и человек спасается верой в Него, значит, ему не нужна никакая помощь со стороны[24], и почитание святых, таким образом, умаляет Искупительный подвиг Христа. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом, где действительно не может быть никакого другого посредника. Он имеет в виду объективную сторону Спасения – то, что сделано для нас Богом, Его дар человечеству. Однако для того чтобы воспользоваться плодами Искупления, усвоить их, человеку самому нужно сделать определенные усилия. И люди делают их по-разному. Очевидно, что среди них есть более опытные, которые на пути к совершенству поднялись выше, и потому способны помочь в восхождении менее совершенным[25].
16
17
18
19
До Иоанна Дамаскина этого различения не было. Святитель Григорий Богослов, например, говоря о равном поклонении, воздаваемом Лицам Святой Троицы, употреблял как слово
23
Цит. по: