В рукописи Британского музея и литографиях перед хасти стоит слово наийир — свет, которое явно должно здесь быть, ибо далее следует метафора возжигания. [Это может быть метафорой, относящейся как к Солнцу, воплощающему свет Господа, так и к Нур -и Мухаммад — свету Мухаммада, величайшему первоначальному творению Аллаха, из которого затем были созданы все ангелы, пророки, святые и смертные. Миф говорит, что еще до сотворения всего остального он был создан в качестве восхитительного света, и это духовное существо в народе известно как Нур-и Мухаммад, Свет Мухаммада. В исламских преданиях излагается несколько вариантов, но в основе своей они сводятся к тому, что прежде всего Аллах создал свет из вечного мрака, а из него — Нур-и Мухаммад. Из него он сотворил сладкую воду и благословил ее. Затем разделил ее на десять частей и из первой создал Великий Трон (ал-курси) небес, который установил над водами. Затем он сотворил Перо (алкалам) и приказал ему обходить Трон в течение тысячи лет. Перо увидело имя Мухаммада, начертанное на Троне. Из других частей воды Бог сотворил движущиеся создания. Однако ни одно из этих созданий не получило жизни до тех пор, пока по завершении семидесяти тысяч лет Свет Мухаммада не закончил восхвалять Аллаха.] Возможно, только здесь завершается речь небесного собеседника.
Худаябан. Вероятно, аллюзия на пантеистических суфиев, которые отождествляли себя с Богом. [Худаабал (перс.) — букв. «богоугодники».]
В тексте Дания — мир, но в архиве Индийского департамента, рукопись № 564, и в Британском музее, Дополнения 27, 247, и 27, 248, стоит дини — относящееся к вере, и это имеет больше смысла. Имеется в виду, что основоположники и толкователи религиозных учений увидели, что определенные вопросы выходят за пределы человеческого понимания.
В тексте нагахан табият гуфт — «внезапно склад ума сказал». Но в литографиях «Инша» и в рукописях Британского музея и архива Индийского департамента, которые я видел, стоит на гихан, то есть не мир, и табиб гуфт. И я принял это прочтение. Предложение, однако, имеет смутный смысл, возможно, из-за повреждения текста. Выражение «голодание у дверного молотка» любопытно. Вероятно, оно основано на выражении, употребленном выше, в отношении сотрясания молотков непостижимой судьбы. Предложение станет более прозрачным, если мы предположим, что врач говорит о ложном истолковании качеств Абу-л Фазла. Врач, возможно, имеет в виду самого Абу-л Фазла.
В тексте ао после хаирсигал, то есть «его интеллекта, благомыслия», но, кажется, во всех манускриптах пропущено местоимение.
Забан-и-гомаго — язык, что говорит и не говорит, то есть слова должны быть понятны лишь посвященным. [«Таинственный язык» — язык иносказания, который широко использовался в суфийской практике, в том числе и поэзии.]
Букв. «воркование голубей». [Стихосложение занимало особое место в мусульманском обществе и являлось обязательным элементом образования. Науке о метрике стихов (аруза) посвящались научные труды, такие, как «Свод правил персидской поэзии» Шамс-ад-дин Мухаммада ибн Кайс ар-Рази и «Трактат об арузе» Бабура.]
В литографиях — «памятники поэтов». [Стихотворные вставки в прозаическом произведении были общеприняты в персидской и арабской литературе. Об этом Абу-л Фазл говорит в начале своего повествования. См.: Абу-л Фазл Аллами. Акбар-наме. Кн. 1. Самара: Агни, 2003. С. 28.]
«Танасаб — место, где автор объединяет схожие вещи, такие, как солнце и луна, роза и соловей, лук и стрела». Ф. Гладуин, 62, 63. [Танасуб — соответствие — обозначает соответствие друг другу однородной лексики в конкретной поэтической фигуре. Подробнее см.: Н.И. Пригорина. Индийский стиль и его место в персидской литературе (вопросы поэтики). М., 1999. С. 96.]