Таково было кредо болгарских дуалистов, описанное умным наблюдателем, который был почти современником Богомила. Позднее последователи Богомила, по-видимому, вступили в контакт с греческой сектой, известной как мессалиане, чей дуализм был более ограниченным. После этого река богомильства разделилась на два потока: одна группа придерживалась строгого дуализма основателя, а другая, гораздо более многочисленная, приняла более древнее гностическое представление о том, что Демиург был изначально создан Богом. Раскол, однако, не помешал миссионерской деятельности богомилов. В XI веке они распространились в Македонии, до сих пор самой ортодоксальной славянской провинции, а затем в Сербии и Боснии, Хорватии и Далмации. На востоке они добрались до Малой Азии и на короткое время основали свою церковь в самом Константинополе. И вот, в конце XI века, когда западные христиане впервые вступили в длительный контакт с Балканами, они обнаружили там множество дуалистических сект, прочно укоренившихся в этих местах.
По каким каналам балканский дуализм впервые попал на Запад, далеко не ясно. Уже в первой половине XI века в Северной Европе происходили спорадические вспышки ереси, которую современники, читавшие своего Августина, называли манихейской. Но во что именно верили эти еретики, не сообщается. Не раскрывается и источник, из которого они все это почерпнули. Торговцы тканями из северных городов часто имели экономические связи с Востоком. Итальянские купцы, могли столкнуться с дуализмом в Константинополе, в далматинских городах Рагуза (Дубровник) и Спалато (Сплит), или даже, в Сербии и Хорватии. Паломники тоже обычно следовали по великой имперской дороге из Белграда в Константинополь, которая вела их через центр павликианского дуализма. Более важными, чем эти случайные носители восточной ереси, были крестоносцы, которые столкнулись с дуализмом как на Балканах, так и в Малой Азии. В 1097 году крестоносцы обнаружили поселение армянских павликиан возле Антиохии, а в 1099 году — еще одно возле Триполи. В XIII веке считалось, что некоторые французские крестоносцы были обращены в дуализм константинопольской общиной богомилов, а затем вернулись, чтобы распространить свои заблуждения в Северной Европе. По крайней мере, таков был вывод, который итальянский инквизитор Ансельм Александрийский сделал на основе изучения западной ереси в течение всей своей жизни. Ансельм мог быть прав, а мог и нет. Но несомненно то, что те регионы, в которых дуализм впервые проявился в XII веке: Фландрия, Шампань, долина Луары и Рейнская область, — все это были области, из которых крестоносцы, по большей части происходили.
Западная Европа в XII веке была благодатным полем для новой ереси. Великая реформа Церкви, связанная с именем Папы Григория VII, привела к впечатляющему улучшению качества религиозной жизни, и это улучшение нигде не было столь очевидным, как во Франции. Но если стандарты духовенства возросли, то возросли и ожидания мирян. Новые миряне, освобожденные в некоторой степени от ограничений феодального общества, более богатые и образованные, чем их предшественники, были страстными сторонниками борьбы за реформу духовенства. В некоторых районах Франции безнравственные или женатые священники подвергались угрозам со стороны толпы. В других местах растущее богатство и институционализация Церкви вызывали ожесточенные протесты, а иногда и вооруженные восстания. Напряженность была особенно острой в городах северной Франции и Нидерландов, где впервые появился дуализм и где, как правило, феодальное господство принадлежало епископу. Английский сатирик Найджел Вирекер рассказывал о баронских собраниях, где епископы были неотличимы от светских магнатов.
Задолго до того, как дуализм стал значительной силой, антиклерикальные ереси вызывали серьезную тревогу у церковных властей. В первые годы XII века некий Танхельм обзавелся фанатичными последователями в Антверпене, проповедуя против распущенности местного духовенства. Танхельм признавал необходимость добродетельного священства, но не иерархии епископов и администраторов. Точный характер его взглядов трудно вычленить из массы враждебной полемики, направленной против него, но несомненно, что ортодоксальные современники находили их шокирующими. После короткого пребывания в епископальной тюрьме в Кельне Танхельм бежал в Брюгге, где был убит одним священником в 1115 году. Еще более серьезной была череда яростных вспышек антиклерикализма в Италии. В 1143 году мирское господство Папы было свергнуто в результате народного восстания в Риме, лидером которого стал язвительный антиклерикальный демагог Арнольд Брешианский. Арнольд был бескомпромиссным противником всех клерикальных привилегий. Он провозгласил, что исповедь должна совершаться не священнику, а мирянину, и отрицал, что другие таинства имеют какую-либо силу, если они не совершаются достойными священниками. В отличие от Танхельма, Арнольд не основал свою Церковь и оставил мало последователей. Привлекши внимание всего мира благодаря случайному восстанию, он был схвачен в 1152 году и казнен императором Фридрихом Барбароссой. Но многие из его убеждений стали общим достоянием антиклерикальных еретиков его времени. Суть этих убеждений заключалась в отказе признать, что посредничество монолитной, институциональной Церкви необходимо для спасения человека. Согласно преданию, в августе 1173 года богатый лионский купец по имени Пьер Вальдо (Петер Вальдус) внезапно решил вести жизнь апостольской бедности, услышав пение менестреля о святом Алексии, который оставил свою жену и имущество, чтобы жить отшельником в Сирии. Вальдо быстро обзавелся последователями и посвятил себя проповеди. В 1182 году Церковь, после некоторых колебаний, окончательно отлучила его от церкви. Архиепископ Лиона, по-видимому, был обеспокоен не столько содержанием проповедей Вальдо, сколько тем, что они проводились без официального разрешения. Вальдо ни в коем случае не был богословом, но, насколько можно судить по его взглядам, они были полностью ортодоксальными. Однако его последователи, которые быстро распространились по Ломбардии и южной Франции, в течение нескольких лет заняли позицию, не похожую на позицию Арнольда Брешианского. Они осуждали владение духовенством имуществом и отвергали необходимость священника при исполнении таинств.