Алхимия и каббала

Ещё более радикальным характером отличается отрывок из псевдоэпиграфической Sefer ha-Peli’ah («Книга чудес»)[32], написанной около 1400 г.; в нём выражена та же фундаментальная идея. Здесь используются доступные примеры из повседневной жизни и разъясняется, что золото главенствует в нашем мире, поскольку мы живём в эпоху золота, под властью строгого Суда. Этот пассаж даёт мистически корректное истолкование эона милосердия, который предшествовал нашему времени; в ту эпоху царствовала сфира Хесед[33]. Подобное толкование открыто противоречит алхимическому мышлению.

Неясно, сказалось ли влияние алхимии в Zohar 1.249b-250a. Здесь говорится, что «если бы не свирепые звери, обитающие [в покрытых золотой пылью горах], люди не были бы бедны, ибо сила солнца преумножает золото»[34]. С другой стороны, именно оппоненты алхимии использовали эту «естественную» связь солнца и золота в качестве довода против искусственной трансмутации металлов. Вот почему Иегуда бен Шломо ха-Коэн Матка из Толедо говорит: «Учёные мужи считают, что золото образуется в природе в течение длительного времени, тогда как алхимики верят, что этого можно достичь быстро»[35]. В Zohar 2.172а роль небесных светил описывается несколько иначе. В отрывке, навеянном астрологией и алхимией, автор говорит о «росте» металлов, причём ссылается на (вымышленную?) книгу царя Соломона о «науке драгоценных металлов» — возможно, речь идёт о том или ином лапидарии[36], какие были широко распространены в Средние века. Ранее автор ссылается на взаимосвязанное поверье из предполагаемой «книги высших наук Востока», повествующей о магических целебных снадобьях и драгоценных металлах. Согласно этой книге, особо ценный род золота произрастает на высоких безводных горах под воздействием комет, в отличие от обычных звёзд[37].

В Zohar 2.23b-24b прослеживается значительное влияние алхимии. Хотя здесь нет прямых алхимических формулировок, в данном отрывке излагается полная система алхимической символики. Два буквальных аналога можно найти в ивритских сочинениях Моше де Леона, который считается основным автором «Зоара»[38]. Внимательное сравнение показывает, что приоритет следует отдать псевдо-арамейскому «Зоару»; в более поздних сочинениях на иврите автор частью копировал, частью парафразировал и расширял написанное ранее. Основываясь на аристотелевской модели взаимосвязи четырёх элементов с четырьмя качествами (тёплое, холодное, сухое, влажное)[39], он развивает следующие соответствия между металлами, элементами и сторонами света (точной параллели я не нашёл, так как не обладаю достаточными познаниями в более поздней или ранней алхимической литературе[40]):

	Воздух	Вода	Земля	Огонь
«верхняя Меркава»	Север	Юг	Восток	Запад
первичные металлы	золото	серебро	медь	железо
«нижняя Меркава»	латунь	свинец	олово[41]	железо
вторичные металлы				(сталь?)

Вторичные металлы, как предполагается, происходят из первичных путём смешения их элемента с Землёй. В отрывке из «Зоара» далее следует длинный и путаный список трансмутаций и взаимоотношений, который по существу сводится к формулам. В двух параллельных текстах Моше де Леон также использует библейскую символику четырёх райских рек и двенадцати волов «Медного моря» в храме Соломона. Следует упомянуть, что указанный отрывок в печатном тексте Моше де Леона (а также в просмотренных мною рукописных копиях) несколько искажён, но может быть восстановлен. Здесь напрямую говорится об алхимиках: «Медь красна и выражает природу обоих [упомянутых ранее элементов — золота и серебра], ибо знающие “Делание” извлекают из неё золото и серебро»[42]. Определение алхимиков, ποιηταί (латинское artistæ) — постоянная формула, переведённая здесь на иврит как «ремесло» или «труд» в смысле Великого Делания алхимиков, что на протяжении столетий использовалось в ивритской литературе[43]. Хотя сфирот прямо не упоминаются ни у Моше де Леона, ни в указанном выше отрывке из «Зоара», едва ли приходится сомневаться, что четыре элемента и четыре первичных металла соответствуют четырём сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет и Малхут. Таким образом, Тиферет соотносится с медью, соединением золота и серебра, Малхут — с железом. Если мистическое восхождение начинается с низшей сфиры или очищения металлов, то низшая сфира будет соотноситься с prima materia[44], с которой и начинается алхимическое Делание. Медь будет выступать как предварительная фаза; далее извлекаются соединённые в меди золото и серебро. Это согласуется с пониманием меди в отрывке из «Зоара» (2.138b), где обсуждаются материалы (золото, серебро и медь), перечисленные в Исх. 25:3 как необходимые для сооружения Скинии. Здесь говорится, что (чаще всего красноватая) медь объединяет в себе как цвета, так и свойства золота и серебра, причём доминируют в ней цвета и качества золота. В свою очередь, это согласуется с процитированной фразой Моше де Леона, напрямую указывающей на алхимиков[45]. И действительно, широко известно, что многие алхимики считали медь предварительной стадией при получении золота и серебра, в точности как Зосима, в своём часто упоминаемом алхимико-мистическом видении, говорил о трёх стадиях: медный гомункул, серебряный человек и золотой человек (Lippmann, op. cit., c. 80). Пост-зоарическое поколение иногда обращалось к данному отрывку (Zohar 2.23b) в его исходном виде; но часто можно встретить иные соотношения металлов со сторонами света и сфирот — основанные на схеме, совершенно отличающейся от системы «Зоара»[46].

32

Sefer ha-Peli’ah (Корец, 1784), л. 16c.

33

Иную попытку объяснить главенствующее положение золота можно найти у Нафтали бен Яакова Эльханана Бахараха в Emek ha-Melekh (Амстердам, 1648, л. 28d-29a): серебро является такой тонкой субстанцией, что духовно доступно лишь немногим, и оттого люди чаще всего устремляются к более плотному и твёрдому, грубому золоту. Другое объяснение даёт Шнеур Залман из Ляд, один из лидеров хасидского движения «Хабад»: серебро есть лишь одно Милосердие, в то время как золото представляет собой изобилие Милосердия и потому ценится выше серебра.

34

См. Zohar 2.236b. Представление о металлах, «растущих» подобно кустам и деревьям, соответствует не только александрийским идеям (к примеру, в Silberer, op. cit., с. 75), но также построениям, подобным теориям арабского алхимика XII в., чьи сочинения были переведены на латинский под именем Артефия. По Артефию, растения произрастают в воде или на земле, металлы же ведут происхождение от серы и ртути. Солнечный жар проникает в землю и объединяется с этими элементами, отчего возникает золото (Encyclopedia Judaica, т. II, кол. 544). Здесь (кол. 547) утверждается, что Артефий был не арабом, а крещёным евреем, что, вероятно, не соответствует действительности. Об Артефии см. также Waite, The Secret Tradition of Alchemy (London, 1926), с. 111-12.

35

См. Jeschurun 9: 85.

36

ЛАПИДАРИИ (н.-лат.). Средне-вековые сборники с описанием различн. замечательных камней, особенно драгоценных.

37

Любопытен также пассаж в Zohar 2.188a, где по поводу известий о языческом поклонении солнцу говорится, что эти солнцепоклонники, благодаря древним традициям, могут получать от солнца знания о местоположении залежей золота и серебра. В тексте приводятся дополнительные подробности.

38

Оба отрывка содержатся в Sheqel ha-Kodesh (Лондон, 1911), с. 118-22, и в длинном фрагменте из неидентифицированного пока текста Моше де Леона в ms. Munich Hebr. 47, л. 366ff. и 386ff.; см. G. Scholem, “Eine unbekannte mystische Schrift des Mose de Leon”, Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 71 (1927): 109-23. Алхимический характер этого отрывка упомянут в R. Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt (Munich, 1910), т. II, с. 452 и ранее в I. Stern, Ben-Chananja III (1860), с. 178; согласно автору, «в описаниях металлов проглядывает алхимия».

39

Данная схема была разработана Аристотелем (в De generatione et corruptione II, 1-3), который недвусмысленно заявляет, что эти четыре качества влияют на формирование металлов. На это указано в A. Jellinek, Beiträge zur Geschichte der Kabbala (Лейпциг, 1852), с. 38. Автор «Зоара» не обязательно пользовался переводом Аристотеля, выполненным Моше ибн Тиббоном и завершённым в 1250 г.; он легко мог воспользоваться тем или иным средневековым источником, так как во многих из них повторялась эта мысль Аристотеля.

40

Ни Липпман, ни Руска ни о чём подобном в своих работах не упоминают. Каббалистическое соотнесение золота и севера в остальном чуждо алхимическому символизму и происходит из Иов 37:22: «От севера облацы златозарни» (В синодальном пер. неточно: «Светлая погода приходит от севера»; буквально же — «С севера замерцает золото».).

41

Старое талмудическо-греческое слово kassitra (κασσίτερος). «Зоар» даёт следующее объяснение: «что есть низшая [буквально, «меньшая»] медь». Моше де Леон также пишет, вовсе не упоминая старое понятие, только о nekhoshet takhton (op. cit., с. 122): «низший вид меди». О латуни он пишет (op. cit.): «жёлтая медь, металл земли». Источник первого из этих синонимов — 1 Ездр. 8:27. Наименование широко применялось для латуни, также в Средние века; см. Lippmann, op. cit., с. 571ff. «Зоар» определяет этот металл как жёлтую окалину, напоминающую по виду золото. Перевод этого отрывка в J. de Pauly, Sepher-ha-Zohar: Le livre de la splendeur (Париж, 1908), т. III, с. 121 полон ошибок. Его замечание в т. IV, с. 279, где он находит в этой алхимической космологии «Святую Троицу», проливает достаточный свет на качество перевода. Подобно тому, как латунь считалась окалиной или шлаком меди, олово в другом месте названо отбросами серебра (в продолжение рассуждений о физиогномике, Zohar Hadash, л. 33d). Здесь описывается мистическая трансформация Адама в Авраама, в ходе которой серебро «производит отбросы, внешне проявляющиеся как олово». Это повторено в обзоре физиогномики в Tiqqunei ha-Zohar, № 70, л. 128b. В Raaya Meheimna, написанном тем же автором, что и Tiqqunim, об олове говорится как о «грязи» или окалине, образующейся во время выплавки серебра.

42

Здесь применяется ивритский термин ha-yodim ba-melakhah. В ивритском переводе Emek ha-Melekh, алхимики также называются ba‘alei melakhah (ремесленники). Д. Хвольсон в Die Ssabier und der Ssabismus (C. — Петербург, 1856), с. 660, не называя источника, упоминает об этом выражении наряду с ba‘alei omanut (художники) в качестве технического термина, который использовали евреи Испании для обозначения алхимиков. Отдельный этап алхимической работы именуется pe‘ulah (действие); Великое Делание, однако, обозначается как melakhah (работа, ремесло), так что, к примеру, в начале Emek ha-Melekh «начало Великого Делания» передаётся на иврите как pe‘ulah ha melakhah. Термин melakhah, в подобном смысле, известен в XVI в., см. Moses Cordovero, Pardes Rimmonim (Краков, 1592), л. 72b и комментарий Шимона Лави к «Зоару», Ketem Paz (Ливорно, 1795), л. 445a. Я долго считал, что известная магическая книга Des Juden Abraham von Worms Buch der wahren Praktik in der uralten göttlichen Magie — переведённая и на немецкий, и на английский (с французского) якобы с ивритского манускрипта 1387 г. и предположительно напечатанная в Кёльне в 1725 г. (более вероятно, в 1800 г.) — имеет еврейское происхождение; см. G. Scholem, “Alchemie und Kabbala,” с. 95, и Bibliographia Kabbalistica (1927), с. 2. Я изменил своё мнение, когда обнаружил влияние сочинений Пико делла Мирандолы и его сопоставления каббалы и магии не только в заглавии, но и в тексте самой книги. На самом деле, книга эта была написана в XVI в. неевреем, который на удивление хорошо владел ивритом. Этот автор также пользуется термином melakhah для обозначения алхимии (IV, 7), но исключительно в немецком переводе! Данная книга получила широкое распространение в оккультных кругах в английской версии, как The Book of Secret Magic by Abra-Melin the Mage, as Delivered by Abraham the Jew unto his Son Lamech, A. D. 1458, пер. S. L. Mathers (Лондон, 1898). Матерс не знал о существовании сохранившегося во многих рукописях немецкого текста, фрагменты которого восходят к XVI в.

43

Данный термин был известен автору Esh Mezaref (XVII в.).

44

Первичная материя (лат.).

45

Предлагаемая Уэйтом интерпретация в The Secret Tradition in Alchemy, с. 390 (в качестве сфирот Нецах и Ход), как и большая часть книги, ошибочна.

46

Каббалист Йосеф из Хамадана (Персия), живший в Испании около 1500 г., использовал этот отрывок из «Зоара» в своём труде о Скинии, MS British Museum (Margoliouth 464), л. 31b, и связал его с восьмью облачениями первосвященника. Восемь металлов происходят от восьми облачений Господа, соответствующих облачениям первосвященника. Однако, автор насчитывает лишь семь металлов, как и «Зоар»; при этом, для обозначения латуни и олова он пользуется перифразами в духе «другой [низший?] вид золота» (см. прим. 39) and «полированная медь» (из 2 Пар. 4:16). Другую схему соответствий между металлами и сторонами света даёт Ицхак бен Шмуэль из Акры, Me’irat Enayim, MS Munich Hebr. 17, fol. 27b. Ещё один вариант приводит анонимный автор Ma’arekhet ha-Elohut (Мантуя, 1558), л. 223a.