Нужно четко понимать, что в этой символической системе координат интересующее нас животное является представлением или «каналом» к богу или демону, а не самим богом или демоном. Также для алхимиков золото не было Солнцем, а Солнце не было сердцем в теле. С точки зрения символизма, животное, священная скала или роща, «подобие» золота, Солнца и сердца, являются «наилучшими возможными формальными аналогиями», представлениями и информационными «кодами», тождествами (в функциональном резонансе) непредставимой «сущности» поля. (В примере с золотом, сердцем и Солнцем гомеопатические доказательства и их клиническое применение дают конкретные и практические свидетельства действительности этой точки зрения, глава 2.)
Психологически динамика извлечения «сути» путем принесения в жертву конкретной «материи» реализуется в терапевтической регрессии и в отношении переноса на терапевта символического, но эмоционально окрашенного переживания травматических ситуаций или чувств любви и заботы, отсутствующих и подавляемых вследствие таких ситуаций. Соматически это присоединение к «абстрагированной» сущности происходит через восприятие дематериализованной, потенцированной внешней субстанции-аналога, что подобно вторжению «болезненной» динамики. Парадоксально, но остается фактом, который так сложно принять тем, кто ориентирован па материальное, что более «высокая», то есть в большей степени дематериализованная потенция, оказывает более сильное воздействие.
Очищающая жертва, о которой говорится в строфе Гулльвейг, дистилляция в алхимии и ассимиляция потенцированного подобия, превращают предрасположенность к болезни в потенциал исцеления. Мы сейчас обнаруживаем, что потенциал исцеления должен быть сродни процессам инкарнации и потенцирования символа. Мы достигаем «сути» путем движения от конкретной, воспринимаемой пятью чувствами, запертой в рамках конфликта «реальности» к подобной или соответствующей, не воспринимаемой чувствами, экстрасенсорной реальности. Именно она есть «поле» или «только форма и ничего кроме формы». «Осознание» или присоединение к принципу архетипной сути разрушает тупик и открывает ворота исцелению. «Пытка» Гулльвейг, сознательно перенесенная и воспринятая, становится священным ритуалом трансформации.
Так, Иов был исцелен, когда, не теряя веры в то, что его страдания имеют смысл, он обнаружил, что его сознание ввергнуто в ужас непостижимой тайной Божества, вызвавшего его болезнь, и он сказал: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов, 42:5).
Истинное исцеление опирается на трансформацию, или очищение, или присоединение посредством моста подобия к тому аспекту архетипной природы, который породил болезненное расстройство.
Хотя психические образы и методики, стоящие за этой трансформацией, могут значительно различаться в разных «традициях» или школах, в своей основе они выражают одни и те же намерения. Сюда входят не только классификации Парацельса, но также такие отличающиеся, и все же, по сути, аналогичные подходы, как методики трансмутации в алхимии, ритуал освящения воды, в котором духовная материя принесенного в жертву Спасителя передается в форме воды, или самопожертвование путем совершения паломничества к Пресвятой Деве Марии Лурдской. Также нужно отметить античную традицию исцеления в храме Асклепия в Косе. Пациент после самопожертвования должен был оставаться в храме до тех пор, пока на него не снизойдет исцеление во сне или в видении через образ бога, который и давал болезнь, и исцелял ее.
Поскольку все расстройства имеют психосоматическую природу, в том смысле, что каждая проблема — это проблема «Земли-разума-тела», то все возможные и лучшие подходы к исцелению должны определяться отдельно для каждого конкретного человека в каждой определенной ситуации. Такие решения требуют от целителя, чтобы он всегда оставался настороже и смотрел, с какой стороны «стоит» смерть.
АЛХИМИЧЕСКАЯ МЕДИЦИНА
Алхимия утверждает, что вещества, не имеющие человеческой природы, дематериализованные вещества Земли, участвуют в роли замещающих средств в процесс мистической трансформации. Алхимики рассматривали «одухотворенную» субстанцию, как способную стать pontifeх, «построить мост». Они называли ее lapisphilosopkorum(философский камень) или Caelum, Небеса, сравнивали ее с Христом, как imago Dei, подобие человека Богу. Caelum, по словам Юнга, описывается как универсальное лекарство:
...панацея, средство от всех ядов, продляющее жизнь, дающее силы и омолаживающее снадобье. Это «живой камень, камень который имеет дух... он остается в таком состоянии очень долгое время, вечно; будучи живым, он не двигается; он излучает волшебную силу и трансформирует тленное в нетленное и нечистое в чистое; он бесконечно преумножает себя; он прост и потому универсален (И. Г. Юнг,«Избранное», том 14, пар. 770, Princeton Univ. Press, 1963).
Удивительно, но эти характеристики на самом деле могут быть применены к сверхмолекулярным (выше тридцатой) потенциям лекарств, применяемых в классической гомеопатии. Они нетленны, их функциональное действие передается («заражает» объект при контакте) на любой материал, который вступает в контакт с ними. То есть оно передастся па внутренние стенки контейнера, в котором содержится такое лекарство, или па гранулы инертного сахара, с которыми оно смешивается. Когда контейнер, в котором содержалось лекарство, опустеет, его снова можно заполнить или дополнить. Таким образом, некоторые существующие в настоящее время лекарства (и некоторые из них есть у автора) были приготовлены фактически более ста лет назад, но они так же эффективны, как и недавно приготовленные. «Излучению» подвергаются организмы, что может быть зарегистрировано кинезиологи чески на расстоянии, превышающим тридцать футов. Их воздействие включает не только устранение симптоматических нарушений, но, как и говорилось выше, укрепление конституции, и, следовательно, они на самом деле «продлевают жизнь, дают силы и омолаживают».
Символическое «подобное лекарство» в резонансе с критическим паттерном, которому требуется интегративное исцеление, само по себе является живым духом, на уровне психики или тела. Мы здесь дошли до той границы, где наше привычное отделение материи от психики или духа больше не действительно.
ИСЦЕЛЕНИЕ В ДРАМЕ ЖИЗНИ
В ходе развертывания и развития нашей жизни мы снова и снова сталкиваемся с непреодолимыми преградами и кризисами, которые требуют разрешения и исцеления. Есть форма ассимиляции посредством личной или замещающей уступки. Она делается энтелехией собственного поля, поэтому' навязывается нам проблемами, связанными с болезнью или отношениями. Они соединяют и воссоединяют нас с неявной сутью и заново структурирующим потоком информации, психологически и/или физически.
Путем создания нового состояния осознания, нарушенные или деструктивные паттерны, когда они прямо воспринимаются и используются в качестве символического тождества или подобия, трансформируют и реинтегрируют конфликты наряду с новыми импульсами и сопротивляющимся «статус-кво». Допустим, «сообщение» от скрытого драматического намерения нарушителя спокойствия (дьявола) или другого деструктивного агента получено, принято и интегрировано («ограничено, закалено и заново упорядочено») в возможное новое развитие. В таком случае «деструктивный» фактор трансформирован, «потенцирован» в символическом измерении и становится терапевтическим средством.
Если мы должны иметь дело с нашими комплексами таким образом, который может обратить их в исцеляющие факторы, то должны воздерживаться от того, чтобы конкретно представлять их или
идентифицировать себя с ними. Вместо этого мы можем ввести их в «потенцированную» форму символически, психодраматически или при помощи фантазии, рисования, медитации и так далее. По аналогии с проникновением акупунктурных игл в критические точки меридианов тела или проникновением поля гомеопатического лекарства, мы ассимилируем творческие возможности их архетипной сути.