В конце концов, кто может точно сказать, что с ним будет, если он прыгнет в пропасть? Мы можем только предположить это по аналогии с другими предметами, которые туда бросаем. Даже то, что некоторые люди падали в пропасть и, долетев до дна, разбивались, еще не может считаться окончательным доказательством того, что то же самое произойдет и с нами. Ведь все люди разные…
Что касается пяти вышеперечисленных фактов — я думаю, достаточно очевидно, что для любителей все “увидеть” своими глазами тут полное раздолье. Но эти любители, несмотря на очевидность того, что земля плоская, никакой Америки нигде нет, в телевизоре находятся какие-то маленькие люди, и т. д. и т. п., верят, что это совершенно не так. Но при этом они наивно полагают, что не верят, а знают. Ив этом они сами себя убедили вследствие слабости своего логического мышления.
В конце концов, убедиться в чем-то самому можно только в том случае, если ты воспринимаешь это явление своими собственными органами чувств. Уже потому только никакие “опыты с радиоволнами” не могут служить доказательством их существования. Они могут служить косвенным доказательством того, что гипотеза об их существовании может оказаться верной. И ничего больше. А может, кстати, и не оказаться — вдруг все результаты “опытов с радиоволнами” получаются по каким-то другим причинам? Ведь можно придумать другие гипотезы.
Это я не к тому, что я не верю в радиоволны. Я в них верю. И остальные тоже в них верят. Но не надо путать это со знанием. Никто не знает, существуют ли они в действительности. А уж если кто и знает, то только тот, кто может воспринимать их своими собственными органами чувств — “видит своими глазами”.
Но почему мы все в них верим? С одной стороны, казалось бы, по одной простой причине — накопилось достаточно много фактов, подтверждающих гипотезу об их существовании. Причем как узнанных нами от других — и тут мы опять верим, — так и «опыты с радиоволнами», которые проводили мы сами. Когда мы крутим ручку настройки радиоприемника, мы как раз эти самые “опыты” и проводим. Но почему бы нам не прийти к выводу, что в приемнике сидят “демоны”? Лет эдак двести назад подобное предположение было бы единственно приемлемым. Так почему же мы решили, что там не демоны, а радиоволны? Опять мы пришли к тому же, от чего и ушли — нам так сказали, мы так прочитали в книжке. И поверили.
Значит, дело не в количестве накопленных фактов. Мы просто верим, потому что нам так сказали. И еще потому, что все в это верят. Если мы будем верить, что там демоны, и скажем об этом кому-нибудь, нас поднимут на смех и сочтут дурачками. А мы этого не хотим. И потому верим как все.
Вот и весь механизм нашего “познания” окружающего мира. И ничего тут ни убавить, ни прибавить.
А теперь делайте выводы. Раньше, в старину, все верили в святых и в чудеса, которые они творили — то есть все это знали. И попробовал бы найтись кто-нибудь, кто в это не верит — это был бы дурак (в лучшем случае). А дураком кому же быть-то хочется?
Сейчас, наоборот, почти все “знают” (то бишь верят), что чудес не бывает. А если и бывает, то совсем маленькие, типа телепатии. А настоящих, “крутых”, чтобы вместе с телом, да по воде аки по суху, или в пропасть там, или еще что в таком духе — это нет.
Последние годы, правда, ситуация понемногу стала меняться — много развелось и таких, которые “знают”, что чудеса все-таки есть. И православные (некоторые), и всякие разные йоги-оккультисты-донхуановцы, парапсихологи и прочие.
Что из всего этого следует?
Во-первых, тем кто “ни во что не верит” пора уже себе уяснить, что абсолютно все, что они знают, основано на вере. Да-да, даже то, что они “видели своими глазами”, то есть то, что человек воспринимает непосредственно с помощью своих органов чувств. Просто мы привыкли им верить, вот и все. Но ведь так бывает не всегда. Возьмите, к примеру, галлюцинацию. Или мираж в пустыне. Если мы что-то воспринимаем своими органами чувств, но не верим этому, тогда мы называем это галлюцинацией. И “знаем”, что этого на самом деле нет. Значит, и “своими глазами увидеть” — недостаточно. Самое важное — поверить.
Во-вторых, из вышесказанного следует, что “недоверчивым” надо признать и то, что все, чему или во что они не верят, ничуть не хуже и не лучше всего остального. Ане верят они по одной причине — они хотят (на подсознательном уровне) верить как все. В этом выражается стадность человеческой психологии. Еще Иисус Христос подметил это, сказав Апостолу Петру: “паси овец Моих” (Ин.21,16). То, во что они не верят — как правило есть то, во что не верит большинство данного социума.