У нас есть глаза, но они скрыты. Мы перемещаемся в существовании, как лошади, запряженные в колесницу. С обеих сторон их глаза закрыты. Они должны глядеть только вперед, потому что если лошадь может глядеть вокруг по сторонам, вознице будет трудно управлять лошадьми. Тогда лошади будут бежать беспорядочно во все стороны, и поэтому лошади позволено смотреть только вперед, для того, чтобы она бежала по дороге, по линии. И мир, в котором существует лошадь, перестает быть трехмерным, лошадь не может глядеть в три направления. Все Существование потеряно для лошади, и для нее существует только то, что впереди, улица. Это мертвая улица, потому что улицы не могут быть живыми. Они мертвые, мертвая дорога.
Лошадь может видеть только дорогу, и это для удобства. Человек тоже развивается подобным образом, чтобы приносить пользу. Удобно жить в культивированном уме, а не в жизни, потому что жизнь многомерна, никто не знает, куда она вас приведет. И вы строите мостовую. Вы закрываете глаза, одеваете очки, и движетесь по дороге. Но куда вы перемещаетесь? Эта дорога всегда ведет вас к смерти, и никуда больше. Это дорога к смерти. Любая дорога, как говорят, ведет в Рим, но эта пословица может быть истинной только в том случае, если дорога в Рим есть дорога к смерти, иначе эта пословица не может быть истинной.
Любая дорога ведет к смерти. Если вы хотите жить, для жизни нет определенной дороги. Жизнь здесь и сейчас, она многомерна, она распространяется во всех направлениях. Если вы хотите жить, отбросьте очки, отбросьте концепции, системы, мысли, ум. Родитесь в жизни здесь и сейчас, в этом многомерном пространстве, которое повсюду вокруг. И тогда вы станете центром, и вся жизнь будет принадлежать вам, а не только определенная дорога. И тогда вся жизнь будет принадлежать вам. Все, что в ней есть, будет принадлежать вам.
Это осознание: «Я совершенно чистый Браман». Вы не можете обрести Браман, если будете идти по дороге. Путь без пути. Если вы будете следовать по определенному пути, вы куда-то придете, но это не будет Всецелым. Как путь может привести к Всеобщему? Путь может привести вас куда-то, но не к Всеобщему. Если вы хотите Всеобщего, оставьте все пути, оставьте все дороги, откройте глаза, и посмотрите вокруг. Целое присутствует прямо перед вами. Посмотрите и растворитесь в нем, потому что расплавление даст вам единственно возможное знание. Расплавьтесь в нем!
Таким образом заканчивается Атма Пуджа Упанишада. Это была последняя сутра, и на ней заканчивается Упанишада. Это очень маленькая Упанишада, самая маленькая, которая только возможна. Вы можете напечатать ее на почтовых картах, с одной стороны. Их только семнадцать сутр, но вся жизнь содержится в них, в этих семнадцати сутрах. Каждая сутра может привести вас к взрыву, каждая сутра может преобразить вашу жизнь, но она нуждается в вашем сотрудничестве. Сутра сама по себе не может этого сделать, Упанишада сама по себе не может этого добиться. Вы можете сделать это!
Говорят, что Будда сказал: «Учитель может только показать вам путь, а вы должны по нему путешествовать». И на самом деле, учитель может только показать вам путь, если вы к этому готовы. В конце концов, учитель - это учитель только, если вы соглашаетесь быть его учеником. Если вы готовы учиться, только тогда учитель может показать вам путь. Но он не может вас заставить, он не может толкать вас вперед. Это невозможно!
Ринзай стоял со своим гуру, учителем. Он не мог оставить учителя, но учитель сказал ему: Теперь ты готов покинуть меня. Путешествуй. Иди, скитайся. Научи людей всему, чему я научил тебя. Теперь будь сам учителем. Путешествуй!»
Но Ринзай чувствовал себя очень печальным. Это было так трудно, и он тянул. Однажды наступил вечер и мастер сказал ему: «Теперь иди. Ночь приближается, а это будет темная ночь». Но все равно Ринзай не уходил. В полночь мастер воскликнул: «Теперь ты больше не можешь здесь оставаться. Иди!»
Но Ринзай пытался найти предлог, чтобы остаться, и он сказал мастеру: «Но ночь такая темная, я уйду утром».
Мастер сказал ему: «Ядам тебе светильник, ты возьмешь этот светильник и пойдешь. Моя работа закончена. Не трать больше ни единого мгновения здесь. Иди и учи людей, все, чему ты у меня научился, ты должен передать людям, покажи им путь!»
И он дал ему небольшой светильник, Ринзай взял его, у него было очень печальное настроение, и он вышел из хижины. Когда он был на последней ступени, мастер засмеялся и задул фитиль в светильнике. И все погрузилось во тьму.