Если бы на Земле не было людей, радуги бы также не было. Если бы не было глаза у людей, радуги бы также не было, не было бы красок. Почему я говорю об этом? Для слепых нет света. Для духовно слепых нет Бога. Источник есть, но этот источник не есть Бог. Бог - это ваше объяснение, когда вы ощущаете источник. Но если источник есть, а вы здесь слепы, для вас нет Бога. Когда встречаются источник и вы, происходит явление Бога, встреча есть Бог.
Религия - это практическая наука того, как открыть глаза, того, как бездействующие глаза заставить действовать, как ваши глаза настроить смотреть под таким углом, под которым вы можете воспринимать Божественное. Это не теория, а свобода есть самоцель, потому что рабство -это страдание. Если вы проникнете в ваш собственный ум, вы сможете понять это. Кого интересует Истина? Ас интересуют только ваши собственные страдания. Кого интересует Истина? Вас интересует только ваша собственная боль, ваши страдания, ваши узы рабства. И поэтому естественно, вы, в конце концов, интересуетесь только вашим собственным блаженством, вашей свободой, а не Истиной.
Истина может быть полна смысла только в том случае, если вы чувствуете, что без Истины вы не можете быть свободными. Но в таком случае Истина инструментальна, и в этом отличие. Тут нет противоречия. Я говорю, что Истина освобождает, но она есть Истина только потому, что она освобождает. Освобождение - это конечная цель, и тогда вы можете пользоваться даже истиной.
Истина не должна быть окончательной целью, иначе вы пойдете не в ту сторону. Тогда вы начнете приближаться к Существованию посредством интеллекта. Каждый шаг ведет вас к другому, и это создает цепь. Слабое отличие в вашем вопросе, очень слабое отличие, и ваш путь будет совсем другим. Это очень тонкий путь.
Кто-то пришел и спросил у Будды: «Есть ли жизнь после смерти?»
Будда ответил ему: «Тебя это действительно интересует?»
Этот человек ответил: «Конечно», - но при этом он почувствовал себя неловко. Он просто проявлял любопытство, и его, на самом деле, это совсем не интересовало. Он хотел узнать об этом просто из-за того, что был любопытен, он хотел узнать, есть ли жизнь после смерти, и может ли жизнь пережить смерть.
Будда спросил у него: «Тебя это действительно интересует?»
Его глаза проникли глубоко в этого бедняка, и поэтому ему стало неловко, и он сказал: «Конечно».
Тогда Будда сказал: «Подумай дважды, прежде чем отвечать. Если тебя это действительно интересует, я могу тебе показать путь к смерти, и тогда ты сам поймешь, есть ли жизнь после смерти или нет. Кто может умереть вместо тебя и узнать об этом? Тебе придется пройти через это самому. И даже если я скажу, что жизнь переживет тебя, как ты поверишь в это? Тогда кто-нибудь другой скажет «нет», так как же ты сможешь решить это? Но если это просто любопытство, иди к какому-нибудь теоретику. Иди к какому-нибудь философу. Я же не философ!»
Будда часто говорил: «Я - видья, врач, и поэтому если ты действительно болен, приходи ко мне. У меня нет теорий, но у меня есть метод, при помощи которого я могу тебя вылечить. Я - врач». Религия - это лекарство. Философия - это теория.
Вопрос:
Ошо, на пути медитации много искателей столкнулись со сложностями в том. чтобы узнать ясно, прогрессируют ли они, или они просто подвешены где-то в одном месте, и просто движутся по кругу. Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить в деталях эти факторы, которые указывают на постоянный прогресс медитирующего?
Когда медитирующий работает над собой, если ему хочется узнать о том, прогрессирует ли он или нет, это значит лишь то, что он не прогрессирует, потому что когда он прогрессирует, он сам знает об этом, и ему не нужно задавать никаких вопросов. Почему? Представьте себе, что вы больны, и вы принимаете лекарство. Разве вы не почувствуете, лучше вам или нет? Если вы этого не почувствовали, возникает вопрос, становится ли вам лучше или нет, но это значит лишь то, что вам лучше не стало. Хорошее состояние - это настолько очевидная вещь, что когда оно к вам приходит, вы прекрасно осознаете это.
Но почему возникает этот вопрос? Этот вопрос возникает по многим причинам. Первая: вы не работаете по-настоящему. Вы просто обманываете себя. Вы играете с собой в шутки. И тогда вас меньше волнует то, что вы делаете, и вас больше волнует то, что происходит при этом. Если вы действительно делаете это, вы можете оставить результаты Божественному. Но наши умы таковы, что нас меньше волнует причина, и больше волнует следствие, из-за жадности.