Выбрать главу

259

Прелюбодеяние, например, отвергается по самой практической причине: отцов не следует заставлять воспитывать детей, которых они. возможно. не зачинали, семейная жизнь разрушается постоянной необходимостью лгать и обманывать, преемственность поколений разрывается. и не следует слишком легко нарушать господствующие правила, потому что. приобретя привычку, трудно от нее отказаться.

(обратно)

260

Вовсе не следует толковать любовь к Сен-Пре «платонически», как предвкушение трансцендентальной любви, временно направленной на несовершенное существо: раскрытие этого отношения слишком радикально. а различие между первой и второй частью романа слишком значительно, чтобы можно было прочитать его подобным образом. Бер- нар Гюйон. может быть. прав, указывая, что некоторая степень подобия. господствуя над аналогическими структурами, порождает метафоры внутреннего мира. «я», воли, радости и т. д.. сохраняющиеся и во второй части романа. Но само это подобие тогда признается образцом ошибки, скрытой в первых трех книгах: не поддерживая целостность текста, оно отменяет всякую иллюзию единства, передаваемую первой частью. Не противоположно оно и самому убедительному чтению: страстные обращения Юлии к Богу невозможно истолковать как простую путаницу, смешивающую божественное с эротическим, как обман, близкий такой «донкихотской» героине, как Эмма Бовари. Четкое осознание Юлией ошибок «романтической» любви даже отдаленно не напоминает о героине Флобера, так же как и постоянный контроль Флобера над тем. что он пишет, не схож с замешательством, которое Руссо испытывает по отношению к тому, что пишет он. Проблема не в том. что Юлия по-прежнему мистифицирована, но в том. что всецело просвещенный язык, независимо от того, воспринимает ли он себя как сознание или нет. не способен контролировать постоянство распространяемых им заблуждений ни в читателях, ни в самом себе. Юлия, самый восприимчивый критик-читатель, явно не способна критически прочитать свой собственный критический текст.

(обратно)

261

Rousseau J. J. Lettres de la montagne // Rousseau J. J. CEuvres completes. Vol. 3. R 694.

(обратно)

262

Все постраничные ссылки на издание: Rousseau J. J. CEuvres completes / Ed. B. Gagnebin. M. Raymond. Paris: Gallimard (Bibliotheque de la PlSiade). 1969. Vol. 4. В этом издании текст «Эмиля» (частью которого является «Profession de foi») сверен Шарлем Вирзом (Wirz) и откомментирован Пьером Бюржеленом. Существует английский перевод «Profession de foi» Лоуэлла Бэра, включенный в издание: The Essential Rousseau. New York: Random House. 1974. Но ссылаюсь я все-таки на французское издание «CEuvres completes». Пер. П. Д. Перова: цит. по: Руссо Ж.-Ж. Эмиль. или О воспитании П Руссо Ж.-Ж. Педагогические сочинения. М.. 1981. Т. 1.

(обратно)

263

Определение теизма по Руссо см. в «Общественном договоре»: религия человека, в противоположность религии гражданина.— это религия «без храмов, без алтарей, без обрядов, ограниченная чисто внутреннею верою во всевышнего Бога и вечными обязанностями морали.— это чистая и простая религия Евангелия, истинный теизм и то. что можно назвать естественным божественным правом» (Rousseau J. J. CEuvres completes. Vol. 3. P. 464). Текст «Общественного договора» и комментарий к нему в этом издании подготовлены Робером Дерате (Руссо Ж.-Ж. Общественный договор// Руссо Ж.-Ж. Трактаты. С. 251).

(обратно)

264

«Как бы ни обстояло дело с происхождением языка... [можно увидеть], как мало природа позаботилась о сближении людей на основе их взаимных потребностей и об облегчении им пользования речью» (CEuvres completes. 3:151: «Рассуждение». С. 62). То же самое говорится и о развитии технологии: люди должны были научиться у Богов различным техникам, «потому что невозможно постигнуть, как могли бы они научиться этому сами» (CEuvres completes. 3:145: «Рассуждение». С. 57).

(обратно)

265

CEuvres completes. 3:462: «Общественный договор». С. 249.

(обратно)

266

Ibid.. 3:464: Там же. С. 251.

(обратно)

267

CEuvres completes. 3: 287: «Общественный договор» (первый вариант). С 309.

(обратно)

268

Почти такая же формулировка появляется в письме 6 из «Lettres morales» (к Софи д'Удето). CEuvres completes. 3: 376-377. Пер. И. Я. Волевич: см.: Руссо Ж.-Ж. Педагогические сочинения. Т. 2. С. 128.

(обратно)