Религия - это восстание против коллективного. Все, что зависит от коллективного, от традиции, от догмы, от идеологии вынуждено быть направленным против индивидуальности. А индивидуальность - это единственная реальность. Коллективное - это просто слово. Вы никогда не сталкиваетесь с общество как таковым, вы всегда сталкиваетесь с определенными индивидуальными людьми. Вы никогда не сталкиваетесь с человечеством, вы всегда сталкиваетесь с отдельными людьми. Вы никогда не сталкиваетесь с любовью, вы всегда сталкиваетесь с двумя возлюбленными. Вы не сталкиваетесь с абстрактным словом любовь, но всегда с чувствами двух возлюбленных.
Но мы обусловлены жить с абстракциями: с обществом, с человечеством, с любовью, с Богом. Это все абстрактные понятия, пустые концепции, за которыми нет никакой реальности.
Упанишады очень реалистичны, очень прагматичны. Это общение от сердца к сердцу. Вот в чем смысл Упанишад, это очень странный смысл. Просто сидеть рядом с мастером, просто рядом с мастером. И потом что-то передается. Нечто подобное пламени перепрыгивает от сердца мастера к сердцу ученика.
Мастер пришел домой, мастер испытал истину. Ученик ищет, но искатель должен быть молчаливым. Совершенно молчаливым. Не нужно задавать вопросов, потому что высшие вопросы некому задать, и на них нельзя отвечать. Они только передаются, даже если вы не просите этого, даже если вам никто не отвечает. Эта передача выше слов, и в этом смысл слова Упанишады. И перед тем, как мы перейдем к обсуждению этой сутры из Мандукья Упанишад, это нужно понять.
Все мое усилие здесь направлено на то, чтобы оживить снова дух Упанишад. Все вы сидите со мной в тишине, здесь присутствуют спокойные позы, отдых, расслабленное отношение. Это тишина, в которой исчезает вся двойственность. Меня здесь нет, вас здесь также нет, но что-то пронизывает, проникает, переполняет. Этот опыт переполнения содержится в этих сутрах.
Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым.
В этих словах заключен весь подход, все видение.
Это означает высшее, невидимое. Это означает внутри, видимое. Это означает спрятанное, и также проявленное. Это означает безграничное и также ограниченное. Это естественное целое, но Упанишады настаивают на том, что все целое.
Вам не нужно отрекаться от жизни. Отречение противоположно духу Упанишад. Видящие Упанишад не были отреченными. Они не бежали от жизни, потому что куда можно от нее убежать? Куда б вы ни сбежали, вы будете в целом точно также, как вы находитесь в целом здесь. Мир и монастырь, это все части целого. Быть рядом с женой, с мужем, с детьми, с друзьями - это точно также священно и свято, как поездка в Гималаи, как жизнь в полном уединении в пещере. И то и другое относится к одному и тому же существованию.
Это джайнизм буддизм особое ударение делают на отречении, которое разрушило полет Упанишад, полет от близкого к далекому, от части к целому. Джайнизм и буддизм укоренены в отречении, они отрицают жизнь, они противоположны жизни. Их подход в осуждении: это неправильно, а это правильно. Оставьте все для этого. Если вы хотите этого достигнуть, вы должны отречься о этого. И Упанишады говорят:
Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым.
Нет совершенно никакого отличия. Есть одна реальность. Внутреннее и внешнее не разделены. Это две стороны одного и того же явления. Материя и дух не должны противоречить друг другу. Они не противоположны. И мы знаем о том, что они не противоположны, потому что в вас происходит встреча. Даже в это самое мгновение ваше тело и душа не отделены, они едины. Ваше тело воздействует на сознание, сознание воздействует на тело. Ваше тело - это просто внешнее часть вашего сознания. И ваше сознание — это ничто иное, как внутренняя часть вашего сознания. Тело - это измерение, которое распространяется во внешнее, а сознание, душа - это измерение, которое распространяется во внутреннее. Но это одно и то же. И вы уже живете в единстве одного с другим.
Но джайнизм и буддизм создали несчастья. Несчастье состоит в том, что они осуждают жизнь. Причем это относится к людям по той простой причине, что люди не знают искусства жизни. Из-за того, что они несчастны, из-за того, что они живут в страдании, их жизнь - это постоянное перемещение из одного страдания в другое. И они не видят никакой надежды, все им кажется безнадежным, и они впадают в отчаяние. Поэтом после того, как буддизм и джайнизм начали говорить о том, что сама жизнь неправильна, это нашло отклик в людях.