Читать онлайн "АЛМАЗНАЯ СУТРА. Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра" - Гаутама Сиддхартха - RuLit

АЛМАЗНАЯ СУТРА

Ваджраччхедика–праджняпарамита–сутра

Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатха–пиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший[1] Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: «Удивительно, о Превосходнейший в мире[2], что Так Приходящий[3] своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О Превосходнейший в мире, в чём должны пребывать добрый муж или добрая женщина,[4] возымевшие мысли об аннутара–самьяк–самбодхи,[5] как они должны овладевать своим сознанием?» Будда ответил: «Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чём должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара–самьяк–самбодхи, как должны они овладевать своим сознанием». «Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления».

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы–махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето[форму][6] или не имеющих её, мыслящих или не мыслящих, или немыслящих и не немыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка[7] и уничтожить их,[8] даже если речь идёт о несчётном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет образ „я“, образ „человек“, образ „существо“ и образ „долгожитель“, то он не является ботхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Законе,[9] не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цвето[форме], не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в „законах“.[10] Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого–либо образа. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея образа,[11] совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?» — «Нет, о Превосходнейший в мире» — «Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырёх промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего — можно ли мысленно измерить?» — «Нет, о Превосходнейший в мире» — «Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субхути, бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?» — «Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чём Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ». Будда сказал Субхути: «Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего». Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?». Будда сказал Субхути: «Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа „я“, ни образа „человек“, ни образа „существо“, ни образа „долгожитель“, а также не будет для них существовать ни образа „закон“, ни образа „не–закон“.[12] И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в „я“, „человек“, „существо“, „долгожитель“. Если же схватывается образ „закон“, то именно тогда и облекаются они в „я“, „человек“, „существо“, „долгожитель“. И по какой причине? Если схватывается образ „не–закон“, то тогда и облекаются они в „я“, „человек“, „существо“ и „долгожитель“. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: „Знающие, что я проповедую Закон, подобный плоту, должны оставить восхваление ‹законов›, а тем более ‹не–законов›“. Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара–самьяк–самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какой–нибудь Закон?». Субхути сказал: «Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакого установленного „закона“, который назывался бы аннутара–самьяк–самбодхи, а также нет никакого установленного Закона, который мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот Закон, который проповедовал Так Приходящий, нельзя взять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные „законы“».[13] - «Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами[14] и таким образом принесёт их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?» Субхути ответил: «В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять–таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья» — «И если также будет человек, который твердо усвоит всё в этой сутре и возьмёт из этой сутры даже только одну гатху из четырёх стихов и проповедует её другим людям, то превзойдёт его благость счастья всякую другую. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды и Закон аннутара–самьяк–самбодхи всех будд. Субхути, то что называют Законом Будды, не есть Закон Будды.[15] Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна[16] иметь такую мысль: „Обрёл я плод вступления в поток или же нет?“». Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето[форму], звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, „законы“. Это и называют сротапанна» — «Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина[17] может ли быть такая мысль: „Обрёл я плод сакридагамина или нет?“». Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют сакридагамином». «Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анагамина[18] такая мысль: „Обрёл я плод анагамина или нет?“».