В самом деле, когда прп. Максим говорит об «истощании» в amb. 2, он отмечает, что в кеносисе Своего Воплощения Логос выступает как Сын: «Слово Божие, будучи всецело полной (πλήρης) сущностью (ибо [оно есть] Бог) и всецело без изъяна (ἀνελλιπής) ипостасью (ибо [оно есть] Сын), истощившись (κενωθείς), стало семенем собственной плоти».[110] Итак, прп. Максим различает Логос как сущность и Логос как Ипостась, имеющую идиому Сына Божия. Именно в силу этого отличия Ипостаси от сущности оказалось возможным, чтобы в кенотическом акте Логос как Сын Божий стал бы «семенем», то есть Ипостасью воспринятой Им человеческой природы, усвоив этой Ипостаси природу, идиомы которой совершенно другие, чем идиомы Его «собственной» природы, Божественной.
«Истощание» (или опустошение – κένωσις) связано, таким образом, для прп. Максима именно с этим моментом саморазличения в Логосе Ипостаси и Божества. Благодаря этому отличию Ипостась Сына Божия воспринимает плоть со свойствами, чуждыми Его Божественной природе. Что же касается свойств (идиом) Божественной природы (бесстрастия, бессмертия, неописуемости), то они и в Воплощенном Логосе никуда не исчезают, так как Сын Божий не перестает быть Богом и Словом Божиим, но лишь сокрываются под покровом плоти, обоживая плоть и проявляя себя через нее. При этом, поскольку такие свойства человеческой природы, как страстность и смертность, не входят в ее изначальный логос, они, в конечном счете, упраздняются, полностью теряя свою силу, без того, чтобы во Христе упразднилась сама человеческая природа.[111]
Как пишет прп. Максим, «Слово... истощив Себя до присущей нам по природе страстности и посредством воплощения став доступным природному чувствованию... восприняв [плоть], чрез ипостасное тождество всецело ее обожило».[112] Прп. Максим тут же подчеркивает, что речь идет об Ипостасном тождестве (то есть принадлежности Божества и плоти одной Ипостаси Сына Божия), при котором каждая из природ сохраняет свои особенности (логос природы) неслиянно и нераздельно с другой, то есть никакой Богочеловеческой природы не возникает.
Вслед за этим, описав свое понимание кеносиса Сына Божия и смиренно заявив о своем недостоинстве разъяснять принцип tantum – quantum, встречающийся в конце цитаты из свт. Григория, прп. Максим все же в сжатой форме говорит и об этом, приписывая опытное знание этого принципа не себе, а своему адресату. Понятие о мере обожения в меру вочеловечивания Сына Божия имеет, по словам прп. Максима, тот, кто «по причине совершенного оставления природных [свойств]... познаваем по одной лишь благодати».[113] Ясно, что слова об оставлении свойств (человеческой) природы имеют для прп. Максима параллель в кеносисе Сына Божия. Он в Воплощении сокрыл Свое Божество (то есть Его действия, свойства) в акте самоумаления под покровом плоти, дав место в Своей Ипостаси человеческой природе. Исходя из этого прп. Максим говорит, что и причастие Божественной природе, явление ее силы во плоти, для человека возможно только через «оставление» (ἀπολήψει) свойств тварной природы. Именно об этом – обожении святых в меру истощания Сына Божия, давшего место в Своей Ипостаси человеческой природе – пишет прп. Максим, завершая amb. 3 и говоря об обоженных как о тех, кому «силою по [благодати]... предстоит быть явленными настолько, насколько Бог по природе, воплотившись, причастился нашей „немощи“, потому что [мерой] Его истощания (κενώσει), как Он Сам ведает, отмеряется обожение спасаемых».[114]