Выбрать главу

Сказав о внесении новшества в законы рождения, прп. Максим переходит к внесению нового в существование обоженной во Христе человеческой природы и, с другой стороны, тварной природы в отношении обоженной плоти Христовой. Причем он, не говоря об этом прямо, продолжает утверждать «двусторонность» в отношении обновления естества: подобно тому как не только Христос был зачат бессеменно, но и Дева Мария сохранила девство в Рождестве, так и обновление нашей природы во Христе имело коррелятом привнесение нового (хотя бы только на время, в отличие от Приснодевства Марии) в природу стихий – Христос ходит по воде, а вода «подвергаясь тяжести вещественных и земных ног, не поддается».[153] Прп. Максим, как можно заметить, не говорит, что Христос ничего не весил и поэтому вода Его вынесла. Он специально подчеркивает, что стопы Христа «обладали телесным объемом и тяжестью вещества»;[154] вода же была удержана от разлития под этой тяжестью «сверхприродной силой», то есть силой Божией.

В контексте полемики с моноэнергистами прп. Максиму было важно подчеркнуть, что Воплощенное Слово стало обладать движением человеческой плоти (во всем разнообразии отдельных действий, свойственных ей) как Своим «собственным свойством». При этом прп. Максим тут же подчеркивает, что Логос оставался в отношении этой плоти «самостоятельно существующей (или: самоипостасной, αὐθυπόστατος) Силой».[155] И здесь мы подходим к одному из сложных и тонких моментов в учении прп. Максима, поскольку используемые им выражения максимально сближаются с моноэнергистскими, по крайней мере внешне. Он говорит, продолжая мысль о Логосе, что «совершал все остальные [действия]; каковыми самолично (αὐτουργικῶς) двигая воспринятую природу (ибо она и стала поистине Его [природой] и называется [таковой]), наподобие души, природно движущей сродное [ей] тело».[156] Чуть дальше прп. Максим говорит: «воспринятая природа – не самодвижущаяся, поистине движимая Божеством, соединенным с ней по ипостаси»,[157] еще дальше мы читаем: «Как Бог Он был движущим собственное человечество».[158]

Острота проблемы «богодвижности» человечества во Христе в контексте полемики с моноэнергизмом становится еще более явной, если иметь в виду один из аргументов Пирра, выдвинутый во время диспута с прп. Максимом (если, конечно, считать, что Диспут с Пирром адекватно передает их позиции): «Так что, разве плоть двигалась не по мановению соединившегося с ней Слова?».[159] При этом прп. Максим во время диспута отнюдь не согласился с тезисом Пирра.[160]

Вопрос о «богодвижности» (θεοκίνητος) человеческой природы у моноэнергистов и у прп. Максима уже неоднократно обсуждался исследователями,[161] наиболее четко он поставлен Ж.-К. Ларше.[162] У него же мы находим и попытку ответить на него, то есть в первую очередь на подозрение, что прп. Максим, по крайней мере, до определенного времени (где-то до 642 г.),[163] стоял на позициях весьма близких к моноэнергистским. Ларше пишет: «Что касается идеи, что человечество движимо Богом (θεοκίνητος), то необходимо подчеркнуть, что она использовалась не только монофелитами, но и православными; разница состояла в том, что одни использовали эту идею с тем, чтобы упразднить волю и действие человечества, тогда как для других они оставались нетронутыми. Само по себе понятие человечества, движимого Богом, безупречно, если признавать, как это и имеет место в случае прп. Максима, что человечество сохраняет при этом свои сущностные свойства. VI Вселенский Собор, между прочим, повторил эту идею: „Необходимо [исповедовать], что воля плоти была движима и подчинялась Божественной воле“[164]».[165] Далее Ларше утверждает, что и в пассажах, в которых прп. Максим говорит о Божестве Христа, движущем Его человечество по аналогии отношения души к телу,[166] понимание прп. Максима отличается от монофелитского, имея в виду, что для него «человеческие воля и действие не упраздняются той властью, которой обладает Слово над Своим человечеством».[167]

вернуться

153

PG 91, 1049B.

вернуться

155

PG 91, 1049D.

вернуться

157

PG 91, 1052A.

вернуться

158

PG 91, 1056A.

вернуться

159

PG 91, 297A. Ср. слова осужденного на VI Вселенском Соборе за монофелитство Макария Антиохийского: «Подобно тому как наше тело управляется и украшается, и приводится в порядок разумною и мыслящею душою, так и в Господе Христе весь человеческий состав Его, управляемый всегда и во всем Божеством Самого Слова, приводился в движение Богом» (цит. по изд.: Деяния Вселенских Соборов 1996. Т. IV, с. 88).

вернуться

160

Утверждение Пирра, по мнению прп. Максима, который сослался на то, что «мановение» применимо к пророкам, а не ко Христу, «разделяет Христа». Таким образом, прп. Максим в парировании аргумента Пирра сосредоточился на употребленном им – действительно некорректно в отношении человечества Христа, всецело воипостасированного в Логос – термина «мановения», которое употребимо, когда действие Божие производится не внутри одной и той же Ипостаси (как это было у Христа), а «извне» – со стороны Бога на человека. Но само по себе это возражение не отменяет главного вопроса – о том, что, как писал и сам Максим, Слово «как Бог, было движителем Собственного человечества». Пирр, однако, не догадывается (по крайней мере в редакции Диспута, которая до нас дошла) задать именно такой, сильный вопрос, поэтому нам остается только гадать, как бы прп. Максим ответил на него.

вернуться

161

См., напр., специальную статью, посвященную этому вопросу: Parente 1953, p. 241–251.

вернуться

162

Larchet 1996, p. 288–292.

вернуться

163

В произведениях более позднего периода, сколько нам известно, тема «богодвижности» человечества во Христе не встречается. Вероятно, последним упоминанием ее у прп. Максима является пассаж в opusc. 7: PG 91, 81D (датируется 642 г.), где прп. Максим говорит, что Христос «имел человеческую волю напечатленную и движимую постоянно Его Божеством по сущности ради совершения домостроительства, всецело и совершенно обоженную через схождение и согласие с [волей] Отчей».

вернуться

164

Mansi, XI, 638BC.

вернуться

165

Larchet 1996, p. 312.

вернуться

166

См. приведенное выше место из amb. 5: PG 91, 1049D.

вернуться

167

Ibid., p. 313.