Это медитативное состояние еще не есть переживание надмирной Ниббаны. Но очень близко. При выходе из Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания перед вами очень ясно предстанут звенья Зависимого Происхождения. Дело в том, что когда возникают формации, то возникает сознание; когда возникает сознание, то возникает психика/материальность; когда возникает психика/материальность, то возникают 6 входов чувства; когда возникают 6 входов чувства, то возникает соприкосновение; когда возникает соприкосновение, то возникает чувствование; когда возникает чувствование, то возникает жажда; когда возникает жажда, то возникает цепляние; когда возникает цепляние, то возникает привычная склонность; когда возникает привычная склонность, то возникает рождение (рождение действия); когда возникает рождение, то возникает старение и смерть, печаль, плач, горе и отчаяние. Таково возникновение всей массы страдания.
Затем вы понимаете, что если не возникают формации, то не возникает сознание; и т.д., и если неведение не возникает, условий не остается, и это прекращение всей массы страдания.
Вы испытаете надмирную Ниббану, увидев все это возникновение и исчезновение, и поймете, что произошло большое “УХ ТЫ!” Ниббаны. Это происходит после того, как восприятие, чувствование и сознание вернутся и будут замечены.
При наблюдении заключительного отпускания всего обусловленного происходит громадный сдвиг в вашем уме. Он становится бесстрастным и окончательно отпускает веру в существование постоянного неизменного я или души.
Это единственный способ испытать надмирное состояние Ниббаны — путем видения воочию всех звеньев Зависимого Происхождения с позиции Четырех Благородных Истин и Трех Атрибутов всего Сущего.
Поэтому он и называется “Учением о Пробуждении”. Анупада Сутта дает такое описание:
19] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Ни Восприятия Ни Не-восприятия монах вступает и пребывает в Прекращении Восприятия, Чувствования и Сознания. И его омрачения уничтожены мудрым видением.
20] “Он вышел внимательным из этого достигнутого состояния. Сделав это, он вспомнил состояния, которые прошли, прекратились и изменились, так: ‘Поистине, эти состояния, не бывши, стали быть; бывши, исчезли.’ В отношении тех состояний он пребывает непривлеченный, неотшатнувшийся, независимый, беспристрастный, свободный, отделенный, с умом, избавленным от препятствий.
В состоянии “Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания” вы не знаете, что вы находитесь в этом состоянии. Почему? Потому что у вас нет вовсе никакого восприятия, чувствования или сознания!
Будто очень темной ночью погасили все фонари. При этом вы не видите вообще ничего, даже собственных рук.
Далее, вы можете сидеть в этом состоянии какое-то время. Когда восприятие, чувствование и сознание возвращаются, а ваша внимательность достаточно остра, вы воочию видите все звенья Зависимого Происхождения и Четыре Благородные Истины, быстро и автоматически.
Не имеет значения, изучали вы звенья Зависимого Происхождения или нет. Это непосредственное знание, а не заученное или прочитанное.
Выражение “И его омрачения уничтожены мудрым видением” означает непосредственное видение и понимание всех звеньев Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин.
В текстах много раз говорится: “Кто понимает Зависимое Происхождение, тот понимает Дхамму, а кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Происхождение.” Но чтобы видеть происхождение страдания, нужно знать, что такое страдание! Соответственно, если вы видите прекращение страдания, то есть Третью Благородную Истину, естественным образом вы понимаете Четвертую Благородную Истину.
Необходимо практиковать метод, ведущий к прекращению страдания, чтобы понять остальные три Благородные Истины. А это Четвертая Благородная Истина. Таким образом, непосредственное видение Зависимого Происхождения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины. Вот так вы наблюдаете оставление.
Вернемся к Анапанасати Сутте:
22] “Монахи, вот как приобретается и развивается внимательность к дыханию, чтобы принести великий плод и великую пользу.
Осуществление Четырех Опор Внимательности
Наблюдение Тела (Кайянупассана)
23] “И как же, монахи, внимательность к дыханию, выработанная и развитая, осуществляет Четыре Опоры Внимательности?
24] “Монахи, всякий раз, вдыхая длинно, монах понимает: ‘Я вдыхаю длинно’, или, выдыхая, понимает: ‘Я выдыхаю длинно’; вдыхая коротко, понимает: ‘Я вдыхаю коротко’; или, выдыхая коротко, понимает: ‘Я выдыхаю коротко’.