36] “И как же, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума? Вот монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Помех. И как монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Помех? Вот, в нем чувственное желание, он понимает: ‘Во мне есть чувственное желание’; или в нем нет чувственного желания, он понимает: ‘Во мне нет чувственного желания’; а также он понимает, как возникает небывшее чувственное желание, и как прекращается возникшее чувственное желание, и как происходит будущее не-возникновение прекращенного чувственного желания.
Вы понимаете, что внимательность угасает и возникает небывшая помеха чувственного желания. Таким образом, когда ваша внимательность становится слабой и исчезает, то возникает помеха. Это происходит потому, что вы утратили острый интерес к объекту медитации.
“Как прекращается возникшее чувственное желание (помеха)” — памятованием о 6R. То есть, распознавании (Recognizing), что ум отвлечен, отпускании (Releasing) и неудерживании внимания на этой помехе, релаксации (Relaxing) зажатости в голове, вызванной этим отвлечением, возвращении улыбки (Re-Smiling), чтобы вызвать благой объект, возвращении (Returning) к объекту медитации и повторении (Repeating) этого цикла при необходимости сколь возможно долго — вот что такое 6R.
“Как происходит будущее невозникновение прекращенного чувственного желания (помехи).” Это происходит посредством сильного интереса к объекту медитации, каковым может быть дыхание или Любовная Доброта, смотря по избранному вами виду медитации.
Вот, в нем отвращение… Вот, в нем лень и оцепенелость… Вот, в нем неприкаянность и сожаление… Вот, в нем сомнение…
Безразлично, какая помеха возникает, — вы применяете 6R, чтобы отпустить помеху и вернуться к объекту медитации.
Пять Агрегатов согласно Сатипаттхана Сутте:
38] “Кроме того, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием.
Пассаж о пяти агрегатах переводят по-разному: один переводчик передает это как “агрегаты цепляния”, что очень сбивает с толку, подразумевая, будто агрегаты всегда обременены цеплянием. Что не всегда верно. Другой переводчик называет это “пять агрегатов, затронутых цеплянием”. Это опять-таки вводит в заблуждение, поскольку слишком подчеркивает цепляние и упускает из виду причину цепляния.
Когда автор проводит беседы о Дхамме, иногда, говоря об агрегатах, он говорит: “агрегаты могут быть, а могут и не быть затронуты жаждой и цеплянием, в зависимости от вашей внимательности в данный момент”. Конечно, в книге это выглядит несколько неуклюже. Потому слова употребляются так, как это сделано выше. Слова жажда и цепляние нужно произнести в связи с пятью агрегатами, поскольку это, похоже, лучший способ напомнить медитатору, что это часть процесса и связано с непосредственным знанием и переживанием Зависимого Происхождения.
Сатипаттхана Сутта продолжает:
“И как же, монахи, монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума с точки зрения Пяти Агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием? Вот монах понимает: ‘Такова материальная форма, таково ее происхождение, таково ее исчезновение; таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение; таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение; таковы мысли (формации), таково их происхождение, таково их исчезновение; таково сознание, таково его происхождение, таково их исчезновение.’
Анапанасати Сутта продолжает:
“В этой связи монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира. С мудростью увидев прекращение алчности и печали, он внимательно наблюдает с невозмутимостью. Вот почему в этой связи монах пребывает, наблюдая объекты ума как объекты ума, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира.
Переживая более высокие джханы (уровни постижения в медитации), ваш ум приходит во все более и более тонкое равновесие.
Затем вы испытываете “прекращение алчности и печали, он внимательно наблюдает с невозмутимостью”. Вы четко видите, как поистине коварен ум, и сохраняете в нем чувство невозмутимости, хотя бы даже возникали какие-то неприятные вещи. Подлинное равновесие медитации познается, когда вы входите в нематериальные сферы ума. Вот тогда происходит действительное отпускание понятий и привязанностей. Ум развивает столь прекрасную невозмутимость, что даже когда возникают наиболее неприятные чувства, ум принимает их бестрепетно. Вот так осуществляется Четвертая Опора Внимательности к Объектам Ума.