“После Пробуждения миссия Татхагаты — возвещать Зависимое Происхождение (наряду с Четырьмя Благородными Истинами) миру.”
Будда учил этому от проповеди к проповеди, так много, что Зависимое Происхождение вскоре стало самым главным и важным учением. Когда Арахата Ассаджи попросили сформулировать послание Учителя сколь возможно точно и кратко, он изложил доктрину возникновения и прекращения в Зависимом Происхождении, и возникновения этих явлений вновь.
Единственной фразой Будда рассеивает сомнения в правильности этого резюме: “Кто понимает Зависимое Происхождение, понимает Дхамму, кто понимает Дхамму, понимает Зависимое Происхождение.” (Взято из Мадджхима Никая, сутта МН-28:28, Махахаттхипадопама Сутта). Это означает видение и понимание всех Благородных Истин в каждом из звеньев Зависимого Происхождения. Таков единственный путь!
Когда ваши способности вполне разовьются и вы отчетливо увидите двенадцать звеньев Зависимого Происхождения, мирской путь восходит к надмирному, поскольку ведет прямо и уверенно за пределы “Страдания”. Тогда вы постигаете “Происхождение Страдания”, “Прекращение Страдания” и “Путь, Ведущий за Пределы Страдания”.
Есть еще интересная сутта о понимании Четырех Благородных Истин, из Дигха Никая, сутта ДН-16:5.27, Махапариниббана Сутта. Из этого фрагмента сутты вы можете заключить, что путь к пробуждению лежит через следование Восьмеричному Пути и постижение звеньев Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин. Там говорится:
5.27] “В Дхамме и Дисциплине, где нельзя обнаружить Благородный Восьмеричный Путь, не найдется подвижника первой ступени (Сотапанна), второй ступени (Сакадагами), третьей ступени (Анагами) или четвертой ступени (Арахат). Но такие подвижники, первой, второй, третьей и четвертой ступеней, найдутся в Дхамме и Дисциплине, где присутствует Благородный Восьмеричный Путь. Итак, Субхада, в этой Дхамме и Дисциплине присутствует Благородный Восьмеричный Путь, и в ней можно найти подвижников первой, второй, третьей и четвертой ступени. Те другие школы лишены [настоящих] подвижников; но если бы в этой монахи жили безупречно, мир не испытывал бы недостатка в Арахатах.”
Ум раскрывается, когда видит воочию и понимает двенадцать безличных звеньев Зависимого Происхождения. В результате ум становится бесстрастным и свободным. Это так же верно сегодня, как и 2600 лет назад. Любое учение, которое не выдвигает Зависимое Происхождение на первый план, не учит истинному пути. Сегодня многие говорят, что понимание непостоянства, страдания и безличности есть осуществление Ниббаны.
Однако нужно заметить, что хотя эти атрибуты указывают путь к осуществлению Ниббаны и выявить их очень важно, сами по себе они не дают возможности постичь надмирное состояние Ниббаны.
“Вы можете видеть один или все три атрибута существования, то есть непостоянство, страдание и безличность, никогда не видев Зависимого Происхождения непосредственно, но когда вы непосредственно видите Зависимое Происхождение, то всегда видите все три атрибута.”
Согласно первой сутте Маха Вагги из Винаи, никак иначе быть не может.
Смелость исследователя
В настоящее время наблюдаются некоторые разногласия вокруг разновидностей медитации в учении Будды. Одна школа утверждает, что необходимо начинать с практики “джханы медитации (фиксированной) концентрации-поглощенности” и продолжать до четвертой джханы 4, прежде чем перейти к практике “медитации випассана” или моментной концентрации (кханика самадхи).
Другие школы говорят, что можно достичь Ниббаны, минуя джханы 5, одной практикой “медитации випассана” 6 или развитием приближенной концентрации (упачара самадхи) с самого начала медитативной практики.
Интересно, что слово “випассана”, или “видассана”, что то же, само по себе упоминается в суттах всего несколько раз; тогда как джхана в суттах встречается тысячи раз, так чему же, по-вашему, главным образом учил Будда?
Слова Безмятежность (саматха) и Прозрение (випассана) многократно упоминаются в текстах вместе. В Мадджхима Никая, сутта МН-149:10, Махасаятаника Сутта, говорится, что “Эти двое — безмятежность и прозрение — приходят к нему рука об руку.”
4
Здесь слово
5
В данном контексте это слово означает только поглощенность (