Выбрать главу

основной смысл ниже: греческий философ Платон (427—347 гг. до н.э.) в сочинении «Федон»

приписывает Сократу слова: — «Следуя мне, меньше думай о Сократе, а больше об истине».

Аристотель в сочинении «Никомахова этика», полемизирует с Платоном и имея в виду его, пишет: — «Пусть мне дороги друзья и истина, однако долг повелевает отдать предпочтение

истине».

Лютер (1483—1546) говорит: «Платон мне друг, Сократ мне друг, но истину следует

предпочесть» («О порабощённой воле», 1525). Выражение «Amicus Plato, sed magis amica veritas» — «Платон мне друг, но истина дороже», было сформулировано Сервантесом во 2 -й

части, гл. 51 романа «Дон Кихот» (1615). (Словарь крылатых слов, 2004).

Примечательно, что сам процесс познания в цивилизованном и просвещённом обществе

непосредственно влияет на процесс секуляризации, таким образом он делает вклад в

эволюцию структуры всего социума.

Секуляризация (от лат. saecularis — светский) — в социологии процесс снижения роли

религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной

традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (вне

религиозных) норм. До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был

традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений

в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см.

Секуляризация (история).

Это процесс естественный, и базируется на законах общественной психологии и социологии, поэтому насильственное навязывание религиозных чувств, рассчитано на не притязательную, флегматичную и малообразованную публику с искусственно архаичным укладом жизни.

Мною проведённые наблюдения выявили тот факт, что семантика древнего санскрита в

религиозных текстах, к примеру, в обращениях божества непосредственно через текст

сакральных шлок в Ведах к человеку, как правило построена на глаголах в повелительном

наклонении, из чего следует, что повелительная форма наклонение выражает ожидание

немедленного наступления (выполнения) действия, но чаще имеется в виду, что такое

действие должно наступить только по окончании другого. Таким образом формируя

структуру из цепочки последовательно построенных действий, которые в конечном счёте

составляют алгоритм некого ритуала, только при правильном его прочтении в последующей

трактовке.

Из это следует, что построение ритуала в сакральном понимании, несёт в своей основе

применение законов прикладной квантовой физики, приводя к неким структурным

изменениям на тончайших планах, и как следствие, приводящее к упорядочиванию

последующей нисходящих проекций на физическом плане, в материальном мире.

Совершенно очевидным является факт, что пока существует человек всегда и во все времена, в любой общественной формации будут иметь место ритуал, вера и этика. Ибо они являются

исходным продуктом жизнедеятельности сознания человека. Интересно то, что ритуал и вера

не несут на себе нагрузки прагматичного утилитаризма, но этика, несущая зерна логики, по

своей природе утилитарна и универсальна. Этика существует практически во всех сферах

деятельности человека, а также есть такое понятие, как профессиональная этика.

Но в нашем дуальном мире, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты и так

далее, чтобы соблюдать юридические и международные договорённости в рамках

профессиональной этики, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты для того, чтобы обходить и нарушать, а чаще грубо нарушать юридические законы и международные

договорённости.

Поэтому обучение международной дипломатии предусматривает и то, и другое.

— Является ли, этика величайшим «изобретением» человечества? Ответ однозначный: —

«Да, и без сомнения!» Без морально-этических правил и норм человечество обречено на

вымирание.

Давайте разберёмся, где же основные исторические истоки этики?

Понятия о добре и о законах нравственной жизни человека, как индивида в социуме таких же, как и он сам людей Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Учёные называют это сочинение «Никомаховой этикой» – для отличия от других

трактатов, тоже именуемых «этикой» и, по всей вероятности, ошибочно приписанных

Аристотелю («Большая Этика», «Эвдемова Этика» и др.). Практически «Никомахова этика»

была сводом наставлений своему сыну, а также поколению молодых людей его возраста.

Согласно воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь познанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать

дурно, идя на поводу своей самости. Аристотель считает, что главная суть этики –

направление свободной и разумной деятельности души к доброму началу в мотивациях.

Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов

свободного решения души; но через упражнение она становится привычкой в его

повседневной жизни, трансформируясь в «увеличение его добродетелей через

волеизъявления», и как следствие в последующем став неизменным свойством его характера.

Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который

доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живёт добродетельно

и постоянно поступает нравственно. Главную отличительную черту добродетели

«Никомахова этика» Аристотеля видит в том, чтобы держаться разумной середины между

противоположными крайностями, ибо крайности — это суть пороки. Так, пороками являются

две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие. Оно – есть

величайшая этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также

мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее

между расточительством и скупостью) и т. д.

Нравственная деятельность души, истинная этика всегда направлена к высочайшему благу, добру; поэтому она приведёт к счастью. Без добродетели невозможно счастье, которое

является основной цель жизни. Но кроме добродетели, для счастья необходимы и физические

блага: здоровье, хорошее телосложение, материальное благосостояние. Таким образом, Аристотель, не признавая, как делает Аристипп (основоположник гедонизма), высочайшим

благом наслаждение, не исключает истинного наслаждения из понятия о счастье.