Поэтому мы встречаемся с термином энтелехия или с равнозначным ему (например, у Эйкена).
В отличие от Аристотеля, философия Платона предполагает необходимым и основным
условием, - наличие признаков дуализма. Платон противопоставляет душу и тело, как две
разнородные сущности. Тело — подвержено разложению и смертно, а душа — вечна.
Согласно учению Платона, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое
можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Что непосредственно
согласовывается с учением джайнизма.
Можно согласиться, что вред душе наносит порок и нечестие, но в тоже время остаётся
признать, что порок, грех не приводит душу к смерти, а просто извращает и делает ее
нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным:
«раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то
ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно
существует, то — бессмертно».
В диалоге «Федр» Платон описывает знаменитый образ колесницы души. Рисуется
следующая картина: «Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки и
возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у
остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит
упряжкой, а затем, и кони то у него — один прекрасен, благороден и рождён от таких же
коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что
править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь —
волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.
И так, мне как автору этого эссе видится некое заимствование из древнеиндийского трактата
«Бхагавад Гита», где происходит диалог между Кришной и Арджуной в колеснице из пяти
коней, которые являются олицетворением пяти чувств человека.
Бхагавадгита (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр., Bhagavad Gita; IAST «Песнь Господа»)
— памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой
книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов. Является
основой индуистской философии.
«Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус
как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами
и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов
веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям
категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к
шрути. Стихи написаны с использованием насыщенной метафоричности в традиционной
санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и
название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь». Текст
«Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая
происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре
между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти
братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о
целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его
родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в
битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные
философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется
главным путём к мокше. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную
сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим
Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь
преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне
Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву. На
протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных
текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она
и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др.
В ходе повествования диалог происходит непосредственно перед началом Битвы на