85
Там же, 27.19 (708 AB).
(обратно)86
Там же, 17.15 (633 B).
(обратно)87
Там же, 17.15 (633 C).
(обратно)88
Там же, 2.3 (464 D — 465 A).
(обратно)89
Там же, 11.12 (553 C).
(обратно)90
Там же, 16.13 (621 D).
(обратно)91
Там же, 11.15 (556 D).
(обратно)92
Там же, 17.3 (625 B).
(обратно)93
Там же, 26.15 (684 D — 685 A).
(обратно)94
Там же, 41.2 (768 D).
(обратно)95
Там же, 8.2 — 3 (528 D — 529 C).
(обратно)96
Там же, 7.3 (525 AB).
(обратно)97
Там же, 7.3 (525 B).
(обратно)98
Там же, 15.37–38 (601 AB).
(обратно)99
Тимофей, пресвитер Константинопольский (первая половина шестого века), так формулирует в своем сочинении "О приходящих ко Святой Церкви" мессалианское учение о невозможности пасть после достижения бесстрастия: "Они говорят, что нет вины или опасности, если кто-нибудь после так называемого "бесстрастия" отдаст себя неге и беспутству, ибо он уже более неподвластен какой бы то ни было страсти, но имеет разрешение развратничать в запрещенных страстях". — "О Маркионитах" (мессалианах), гл. 16 (P. G. 86.52 AB). Ср. также гл. 10, 11 и 14 (49 BD). Трудно себе представить что-либо более противоположное и по духу, и по букве учению "Духовных Бесед". Ср. непосредственно следующее.
(обратно)100
"Духовные Беседы". 17.14 (P. G. 34.633 А).
(обратно)101
Там же, 15.36 (60 °CD).
(обратно)102
Там же, 26.16 (685 АВ).
(обратно)103
Там же, 26.16 (685 В).
(обратно)104
Там же, 8.5 (532 AВ).
(обратно)105
Там же, 26.14 (684 В).
(обратно)106
Там же, 14.2 (572 AВ).
(обратно)107
Там же, 14.6 (573 ВC).
(обратно)108
Там же, 26.13 (684 A).
(обратно)109
Пр. Иоанн Дамаскин так формулирует мессалианско-манихейское учение о субстанциональности зла в своем перечне мессалианских заблуждений (под пунктом тринадцатым): "(Мессалиане учат), что зло естественно". "О ересях", 80 (P. G. 94.732 A). Это учение всецело отвергается в "Духовных Беседах", см. в настоящей статье тексты, указываемые в примечаниях 77 и 78. Основное мессалианское заблуждение о личном (ипостасном) единении и смешении души с сатаной следующим образом передается Тимофеем, пресвитером Константинопольским: "Они говорят, что с каждым рождающимся человеком немедленно существенно соединяется бес", — вышеуказанное сочинение (P. G. 86.48 B). Ср. также: "(Мессалиане учат), что с человеком лично сожительствует сатана и во всем господствует над ним" (св. Иоанн Дамаскин). — "О ересях", гл. 80, п. 1 (P. G. 94. 729 A). Это заблуждение всецело отвергается "Духовными Беседами". См. цитаты в тексте статьи, указываемые в примечаниях 80 и 81.
(обратно)110
См. о нем: F. Dorr, "Diadochus von Photika und die Messalianer". Freiburg in Breisgau. 1937.
(обратно)111
Греческий текст впервые издан в Филокалии (Венеция, 1782, 2-е изд. — Афины. 1893, ч. 1, 140–164. Вновь издан К. Поповым в его книге "Блаженный Диадох, епископ Фотики древнего Эпира… и его творения". Казань. 1903. И, наконец (с игнорированием предыдущих изданий), — J. E. Weiss-Liebersdorf. Leipzig. 1912 (Bibliotheca Teubneriana). Не имея под руками книги Попова, я вынужден цитировать по последнему изданию.
(обратно)112
Диадох. "Сто гностических глав о духовном совершенстве", гл. 31 (С. 34, 18–28).
(обратно)113
Ср. статью К. Попова: "Блаженного Диадоха… учение о "молитве Иисусовой"", в Трудах Киевской Духовной Академии, 1902, 651–676. Однако еще более древнее упоминание об "Иисусовой молитве" встречается у пр. Нила Синайского (вернее Анкирского, +430). См. его письмо 3, 33 к "Фавмасию монаху" (P. G. 79.388 B-400 D).
(обратно)114
Диадох. "Сто гностических глав о духовном совершенстве", гл. 32 (С. 36, 12–14).
(обратно)115
Там же, 33 (С. 36, 18; 38, 11).
(обратно)116
В своей интересной и богатой по материалу статье "Contemplation chez les Grecs et autres Orientaux Chretiens" (Dictionnaire de Spiritualite, 2 (1952), 1762–1872) о. Хаусхерр (под псевдоником J. Lemaitre) подвергает некоторому ограничению эту всеобщность отвержения "воображения" в духовной жизни вообще, и в молитве и созерцании в особенности, среди восточных отцов. По его мнению, представители антиохийской школы, в отличие от александрийцев, не отвергали воображения при созерцании (см. главу "Contemplation imaginative", там же 1859–1860). Нужно, однако, сказать, что приводимые о. Хаусхерром примеры представляются мне малоубедительными. Так, например, епископ Феодорит Кирский, на которого он ссылается, хотя и был, несомненно, ученым богословом-догматистом, толкователем Св. Писания и церковным историком, не был, однако, духовным писателем в подлинном смысле этого слова, был, по-видимому, мало знаком с аскетической терминологией, и его описания духовной жизни подвижников носят часто довольно "любительский" характер. Нельзя поэтому придавать большое значение, если он в своей "Боголюбивой истории" говорит, что такой-то подвижник "воображал Божественное". См. приводимые о. Хаусхерром примеры.
(обратно)