О Происхождении Мира ориентирован на вселенскую эсхатологию. Это явствует из множества намеков на конец света, т.е. из широких представлений о последних днях творения с массовым использованием мыслей, терминов и мотивов, заимствованных в апокалиптике. Окончательное состояние творения, привнесенное из горнего мира, включает в себя как искупление самих гностиков, так и разрушение творения вместе с его творцом, превосходит первичные условия бытия и не предоставляет возможным повторение событий, подобных тем, что представлены в трактате О Происхождении Мира.
О Происхождении Мира значительная гностическая работа. Мы достигаем благодаря этому относительно длинному документу неплохого видения просвещенческой мысли автора, его рабочих приемов и аргументации основных тем. Более того, О Происхождении Мира показывает, на сколь высокой ступени и сколь свободно и властно гностический автор использует внешние, даже не гностические и вообще разнородные мысли. Он, таким образом, знаменует собой большую важность, приписываемую гностической позиции по отношению к миру и бытию, чем к ее чисто мифологической формулировке. О Происхождении Мира может помочь нам понять, как гностический взгляд на мир, в полемике с прочими интеллектуальными течениями, а также используя их постулаты, смог поддерживать свое существование или даже иногда одерживать победу в этой области дискуссий.
© Ed. by James M. Robinson. The Nag Hammadi Library in English.
Revised edition. SanFrancisco, 1988. Pages 170171.
Предисловие к Евангелию Египтян (III,2 & IV,2).
By Alexander Bohlig and Frederik Wisse,
пер. с англ. А. Мома.
Евангелие Египтян представлено в двух коптских версиях, переводившихся с греческого независимо друг от друга и названных одинаково в обоих случаях. Оно никак не связано с апокрифическим “Евангелием от Египтян”, которое цитируется в патристической литературе. Этот трактат, озаглавленный также как Священная Книга Великого Невидимого Духа, является эзотерическим текстом, представляющим сифианский тип гностицизма. Его можно охарактеризовать как труд, представляющий гностическую историю спасения. Поскольку небесный, мифологический Сиф нарисован здесь как Отец гностической Расы, естественно, что трактат указывает именно на него как на автора этой божественно инспирированной книги.
Трактат подразделён на четыре основные части. Первая (III,40,1255,16 = IV,50,167,1) обращается к происхождению небесного мира: из Верховного Бога, обитающего в уединённой тишине в качестве трансцендентного Великого Невидимого Духа, излучаются и эманируют серии преисполненных славы существ, из могущественной Троицы Отца, Матери (Барбело) и Сына, через Плерому Небесных Сил, и так вплоть до Адама (великого сына Сифа), Отца и Спасителя Нетленной Расы.
Вторая часть (III,55,1666,8 = IV,67,278,10) обсуждает происхождение, сохранение и спасение Расы Сифа: ради противодействия высокомерию и враждебности Сакляса и Архонтов, Сиф нисходит с Небес, облекается в Иисуса и выполняет работу по спасению именем своих детей.
Третья часть (III,68,169,17 = IV,80,1581, конец трта) включает в себя завершающее описание сифианского происхождения и передачи трактата.
Таким образом, в манере, аналогичной той, в которой новозаветные Евангелия описывали жизнь Иисуса, Евангелие Египтян представляет нам жизнь Сифа. Его предыстория, происхождение Его Семени, сохранение этого Семени Небесными Силами, приход Сифа в мир, а также его работа по спасению, особенно через крещение, и описаны в данном трактате с драматическим надрывом и повторяющимися восхвалениями божественных сущностей.
Нижеследующая передача текста основана в основном на Кодексе III; более фрагментарный (хотя, вероятно, и более достоверный) вариант из Кодекса IV был использован взамен отсутствующих либо повреждённых в Кодексе III страниц 45 48.
© Ed. by James M. Robinson. The Nag Hammadi Library in English.
Revised edition. SanFrancisco, 1988. Pages 208209.
Предисловие к Блаженному Евгносту (III,3 & V,1).
Дословно оба варианта текста переводятся как “Евгност, Блаженный”. Между тем, в Софии Иисуса Христа, являющейся логическим дополнением и продолжением нашего трактата, такие различия, по сравнению с ним, имеются.